Бхакти Викаша Свами
ИНДИЯ
Паломничество
по святым местам
Посвящается
Его Божественной Милости
А.Ч. Бхактиведанте Свами Прабхупаде,
ачарье-основателю Международного общества сознания Кришны,
общение с которым гораздо ценнее посещения миллионов святых мест.
бхавад-видхА бхАгаватАс
тИртха-бхУтАХ свайаМ вибхо
тИртхИ-курванти тИртхАни
свАнтаХ-стхена гадАбхРтА
«Мой господин, воистину, такие преданные, как ты – это олицетворенные святые места. Ты несешь в своем сердце Личность Бога и потому превращаешь любое место в место паломничества».
(«Шримад-Бхагаватам» 1.13.10)
Содержание
Предисловие
Натхадвар: врата к Богу
Читракут: лесная обитель Господа Рамы
Наимишаранья: ось Вселенной
Симхачалам: Господь Львиного холма
Ремуна: обитель наслаждений
Шрирангам: величайший из храмов
Пушкара: обитель Господа Брахмы
Дварака: царская резиденция Кришны
Аларнатх: обитель трансцендентной разлуки
Дакор: обитель Кришны, бежавшего с поля боя
Шрила Прабхупада о посещении святых мест паломничества
Как добраться
Глоссарий
«Шримад-Бхагаватам» и другие богооткровенные писания называют Бхарата-бхуми (Индию) самым важным местом во вселенной, позволяющим достичь высшей цели жизни — обрести чистую преданность лотосным стопам Кришны, Верховной Личности Бога. Бхарата предлагает разнообразные возможности для духовного совершенствования, особое значение среди которых имеют святые места.
Эта книга состит из сборника статей, которые впервые были опубликованы в журнале «Бэк ту Годхед», периодическом издании движения Харе Кришна. В 1992 году редактор этого журнала, Его Святейшество Джайадвайта Свами, попросил меня написать о святых местах Индии. На земле Бхарата-варши находятся тысячи святынь, среди которых есть и никому неизвестные местечки, и крупные центры, посещаемые миллионами паломников. Для Гаудия-вайшнавов, последователей Шри Чайтаньи Махапрабху, наиболее важными святынями являются Майяпур, Вриндаван и Пури. Однако о них было уже много рассказано на страницах «Бэк ту Годхед», и потому я решил написать о менее известных в ИСККОН местах, связанных с Господом Вишну.
Вначале я побывал в Натхадваре. Хотя этот город является одним из наиболее посещаемых мест паломничества в Индии, в то время он был практически неизвестен преданным ИСККОН. В течение последующих нескольких лет, сопровождаемый фотографом Маха-Вишну Прабху, я посетил несколько святых мест в надежде передать читателям «Бэк ту Годхед» атмосферу, царящую в этих древних святынях. Господь Кришна благословил наши усилия, что стало очевидным, когда мы начали получать признательные отклики преданных. Кроме того, статьи вдохновили многих посетить эти святыни, и сейчас преданных ИСККОН можно часто встретить даже в таких отдаленных уголках, как Кароли.
Статьи с небольшими исправлениями представлены в книге в том порядке, в каком они печатались в «Бэк ту Годхед». Хотя их авторство приписывается мне, над ними потрудилось немало других преданных. Моя задача состояла в том, чтобы добраться до места назначения, собрать информацию из устных и письменных источников и записать свои впечатления на пленку. Джайадвайта Свами и Нагараджа Прабху (сменивший его в 1999 году на посту редактора «Бэк ту Годхед») сложили мои беспорядочные фрагменты в чудесную мозаику. Так статья о Пушкаре была полностью составлена Нагараджей Прабху. Таттвавит Прабху основательно поработал над статьей о Дакоре. Бóльшая часть информации о Шрирангаме была предоставлена Джай Виджаем Прабху. Дополнительные сведения и наблюдения других преданных привнесли в статьи глубину и содержательность. А жизнь в статьи вдохнули прекрасные фотографии, сделанные Маха-Вишну Прабху и другими.
Итак, перед вами путеводитель, который поможет вам, не вставая со своего домашнего кресла, совершить небольшое паломничество по святой Индии. Путеводитель нельзя назвать полным и систематическим. Кроме того, данная книга не является сборником всех статей из «Бэк ту Годхед», посвященных святым местам Индии, поскольку многие из них были написаны другими авторами. Это всего лишь скромная попытка крохотной души доставить удовольствие своему великому учителю, Шриле Прабхупаде.
В Своей пленительной форме Кришны, поднявшего холм Говардхана, Господь притягивает тысячи паломников в один из наиболее посещаемых храмов Индии
В Кали-югу, нынешний век вражды и лицемерия, преобладают пороки, но, оказавшись в Натхадваре, вы обнаружите, что дух преданности Кришне все еще силен.
Натхадвар расположен на территории индийского штата Раджастан, но большинство паломников, приходящих сюда, — гуджаратцы (уроженцы соседнего штата Гуджарат). Граница с Гуджаратом находится в ста километрах от Натхадвара, и гуджаратцы оказывают сильное влияние на город.
Выходцы из Гуджарата расселились по всей Индии и по всему миру. Они успешные люди, особенно в бизнесе. Среди них много врачей, профессоров и других специалистов. Гуджаратцы образованы и утонченны. Они талантливы, разумны, современны и при этом преданы Кришне. Преданность Кришне — неотъемлемая составляющая их жизни. Поэтому гуджаратцев считают самыми благочестивыми людьми в мире.
В Натхадваре можно встретить гуджаратцев из Бомбея (там они широко представлены в деловых кругах), а также из Африки, Англии, и даже Америки и Канады. Они повсюду: в храмах и на улицах. На мужчинах шелковые курты, бусы из туласи и золотые цепи, женщины одеты в дорогие сари. У гуджаратцев тонкие черты лица.
Гуджаратцы славятся своей замечательной кухней, и это тоже отражено в Натхдваре. Хотя Натхадвар — святое место, здесь не совершают аскез. Пищу, предложенную Кришне, называют прасадом, и эту главу можно было бы озаглавить «Натхадвар — город прасада». Натхадвар знаменит не только Божеством Шринатхаджи, но и Его прасадом. Далее мы еще вернемся к этой теме.
Жизнь города сосредоточена вокруг Божества. Натхадвар — небольшой городок. Трудно даже точно определить число его жителей. Цифры разнятся, но по моим подсчетам в городе проживает около двадцати тысяч человек, при этом число паломников подчас превышает эту цифру. Многие из тех, кто живет в Натхадваре, являются служителями храма, рабочими в храме, торговцами, снабжающими Божество цветами, овощами и фруктами. Кроме них есть те, кто продает прасад и изображения Божества, торгует кассетами с записью бхаджанов и занимается обслуживанием паломников, обеспечивая их жильем, автобусами, авторикшами и т.п. В Натхадваре есть все, что нужно небольшому городу, и почти все, что там есть, так или иначе связано с Божеством.
Люди здесь приветствуют друг друга словами «Джая Шри Кришна!» («Слава Господу Кришне!»). Эти слова можно услышать повсюду. Иногда можно встретить и мантру Валлабха-сампрадайи: ШрИ кРЩЕа ШараЕаМ мама («Господь Кришна — моё прибежище»). Движение Харе Кришна хорошо известно в Натхадваре, поэтому люди часто приветствуют нас словами «Харе Кришна!»
Особым колоритом отличаются живущие в Натхадваре сельские жители из Раджастана. Это живой, крепкий народ со своим языком, своей кухней и своей традиционной одеждой. Они также отличаются глубокой преданностью Господу Шринатхаджи.
Ранним утром можно услышать громкий возглас молочника-раджастанца: «Джая Шри Кришна! Джая Вамшидхари!» Неуёмная преданность раджастанцев и кроткая преданность гуджаратцев составляют необычный контраст.
В пять-пятнадцать утра группа музыкантов, играющих на шеннае, призывает всех посетить мангала-арати, первую службу в храме. Музыканты играют и поют, сидя на арке, над главным входом в храм. Звуки музыки создают духовную атмосферу
До недавнего времени иностранцев не пускали внутрь храма, но для членов Движения сознания Кришны вход был открыт всегда.
Арати начинается в половине шестого утра. Как только храмовые врата открываются, люди вваливаются внутрь гурьбой. Когда речь идет о том, чтобы попасть на даршан, даже преуспевающие бизнесмены готовы поработать локтями.
Пол в храме террасами поднимается от алтаря к концу зала, подобно трибунам стадиона. Вход и выход находятся на противоположных сторонах. Женщины располагаются ближе к алтарю, а мужчины — ближе к концу зала.
Оказавшись внутри, вы попадаете в давку. Служители на входе и возле алтаря постоянно подгоняют людей словами «Чало джи!» («Проходите дальше!»). Севаки (помощники), держась за веревку, свешиваются с алтаря в толпу и, размахивая гамчей, поторапливают посетителей. Люди движутся непрерывным потоком, на ходу повторяя молитвы. И вот, подгоняемые толпой, вы на несколько секунд оказываетесь прямо перед Божеством.
Самопроявленное Божество Шринатхаджи появилось из большого камня на холме Говардхан во Вриндаване. Оно имеет форму барельефа. Шринатхаджи одет в красивые элегантные одежды, которые меняют несколько раз в день. Летом в Натхадваре, как и во всем Раджастане, очень жарко, а зимой холодно. Поэтому летом на Шринатхаджи легкие одежды, а зимой во время мангала-арати Он так тепло укутан, что можно увидеть только Его лицо.
Хотя в храме есть электричество, факелоносцы продолжают традицию и освещают Господа светом своих факелов. Во время даршана можно заметить, что под нижней губой у Шринатхаджи сверкает огромный бриллиант. Говорят, что его преподнес Божеству сам мусульманский правитель Акбар.
Даршан продолжается и после мангала-арати. Мукхияджи — так называют здесь служителей — опускают занавес, но люди просят не прекращать даршан, и поэтому занавес опускается и поднимается несколько раз.
Наконец, мукхияджи закрывают дверь, но посетители требуют продолжения даршана, и дверь снова открывается. Паломники выкрикивают имена Господа: «Джая Канаялала! Джая Вамшидхари!» В конце концов, дверь закрывается, и перед ней опускают занавес из бамбука. Это означает, что даршан окончен.
Посетители кланяются и, вооружившись метелками, начинают подметать внутри и во дворе храма. Видно, что уборкой занимаются не служители, а прихожане, которые выполняют работу в духе преданного служения (севы).
Отличительной особенностью Натхадвара является атмосфера служения Божеству. Однажды я пришел в храм и увидел большую груду дров, на которых готовят для Божества. Служители попросили паломников перенести их на кухню. «Сева каро!» («Сделайте служение!») И люди с готовностью выполнили его. Мне также выпала возможность помочь.
В храме вы найдете любое служение: можно резать овощи, делать гирлянды, пахтать молоко и т.п. Даже выходцы из состоятельных семей с радостью выполняют черновую работу для Божества.
Во дворике люди сидят кружками в лучах утреннего солнца и режут овощи. Каждая группа занята резкой тех или иных овощей. Пандиты декламируют писания.
В соседнем дворике группа исполнителей поет под аккомпанемент нескольких музыкальных инструментов, однако слушателей немного, так как все заняты служением Божеству.
Вы можете спросить: «Храмы Кришны есть и в Бомбее, люди поклоняются Господу даже у себя дома. Почему же паломники приезжают в Натхадвар, чтобы повидать именно это Божество и послужить Ему?» Ответ таков: люди чувствуют, что это Божество необыкновенно, обладает особым могуществом и привлекательностью.
Кришна един, но атмосфера в разных храмах различна. В Натхадваре царит удивительная атмосфера. Посетители могут почувствовать себя частью духовного мира, где все заняты служением Кришне. Приезжие и живущие в Натхадваре преданные создают атмосферу служения Кришне: «Служите Господу, приходите на даршан к Господу, вкушайте прасад Господа и будьте счастливы в сознании Кришны!»
Другой важной составляющей севы является подношение Господу даров. Ранним утром перед храмом можно купить молоко, цветы, овощи, фрукты и поднести их Божеству. Паломники также много жертвуют деньгами. Говорят, что по богатству храм Шринатхаджи уступает только южноиндийскому храму в Тирупати.
Люди жертвуют также гхи и зерно. Почти все подношения Божеству готовят на гхи. Гхи жертвуют в контейнерах по десять, пятнадцать и двадцать килограмм. Иногда в Натхадвар приходит целый вагон топленого масла. Дающий пожертвование часто предпочитает оставаться неизвестным. В транспортных документах указано: отправитель — Шринатхаджи, получатель — Шринатхаджи.
В храме есть колодец, полный топленого масла. Служители вскрывают контейнеры и немного подогревают их, а затем сливают гхи в колодец. Масло из колодца по трубе подается на кухню, где готовят для Божества. Топленое масло стоит недешево, но в деньгах здесь нет недостатка.
В хранилище зерна царит порядок. Ведется запись всего зерна, что поступает сюда и что берется на кухню. Из хранилища зерно попадает только на кухню Шринатхаджи. Его никогда не перепродают — все зерно используется в служении Господу.
В храме есть хранилища, которые открыты для посетителей. В одном из них лежат одежды и украшения Господа. Другое, расположенное напротив храма, называется Шри Кришна Бхандар («хранилище Шри Кришны»). Оно названо в честь Кришна Даса, первого управляющего храма. Здесь хранят золото, драгоценности, шафран и дорогие одежды. Кроме того, здесь располагается бухгалтерия и казначейство.
Есть хранилище для цветов; комната, где шьют одежды для Божества; помещение, где хранят золотую и серебряную утварь. Есть розовая комната, где делают розовую воду и розовое масло. Кроме того, в храме есть помещение, где посетители могут приобрести духовную литературу и получить духовные наставления.
Также в храме есть хранилища овощей, молока и молочных продуктов, хранилище мисри (карамели). Существует помещение для перемалывания зерна (его до сих пор перемалывают при помощи огромных деревянных жерновов и быков). Кроме того, есть комната, куда приносят все блюда перед тем, как предлагать их Господу, а также комната, где хранится предложенная пища перед тем, как ее распространят.
Прасад Шринатхаджи распространяют повсеместно. Часть его отдают севакам и рабочим храма, многие из которых его продают. Сразу после мангала-арати рядом с храмом можно увидеть пуджари, которые стоят с подносами, полными глиняных чашек с разными молочными сладостями. Позднее пуджари ходят по гостиницам и дхармашалам с ведрами разнообразного прасада и продают его паломникам.
Прасад можно купить не только у пуджари, но и на рынке возле храма. Там его продают и в магазинчиках, и прямо на улице.
В «Чайтанья-чаритамрите» говорится, что Божество Гопала (которое сейчас известно под именем Шринатхаджи) сказало Мадхавендре Пури: «В Моей деревне никто не голодает». Это видно в Натхадваре, куда пришел Гопал. Здесь упитаны даже бездомные собаки. Я много путешествовал по Индии, Бангладеш, Непалу и Бирме, но нигде не встречал таких откормленных бездомных собак. В Натхадваре даже псы питаются прасадом — счастливцы!
Прасад можно купить всегда, но определенные блюда — в определенное время. После дневного предложения раджа-бхоги вы можете купить чашку сабджи всего лишь за одну рупию (это меньше, чем стоимость самих овощей). Чашка ачара (приправы) стоит тоже рупию. Есть много разных чатни, фруктовых салатов и необычная райта из нарезанных фруктов в йогурте, приправленном семенами горчицы. За две или три рупии можно купить большие чапати, щедро сдобренные гхи. Кроме этого, есть рис, дал, карри, жареные овощи и огромные самосы. Одной такой самосы достаточно, чтобы вдоволь наесться.
Помимо этого существуют молочные сладости и сладости, приготовленные из зерновых, сахара и топленого масла. За сто рупий можно купить большой кусок ладду. Некоторые сладости приготовлены с использованием дорогих ингредиентов, таких как мускус и шафран. В Натхадваре не принято торговаться. Паломники платят столько, сколько просят торговцы.
Некоторые виды прасада — прежде всего сладости, обжаренные в гхи, — могут храниться месяцами. Паломники, приезжающие в Натхадвар из-за границы, по возвращении домой могут угостить прасадом Шринатхаджи своих родных и друзей. Прасад Шринатхаджи, как и само Божество, славится на весь мир.
Шри Натхадвар означает «врата Господа Шринатхаджи». Город был построен в семнадцатом веке, после того как Божество Шринатхаджи перевезли из расположенного у подножия холма Говардхана Джатипура в Раджастан. Преданные бежали с Божеством из Джатипура, чтобы защитить Его от мусульманского правителя Аурангзеба. Конечно, Господу незачем куда-то сбегать, однако чтобы дать Своим преданным возможность служить Себе, Он разыгрывает игру, в которой спасается бегством.
Натхадвар расположен неподалеку от Удайпура, на меварских холмах, где живет храбрый и отважный народ. На протяжении нескольких веков меварцы успешно отражали агрессию могольских правителей и хранили ведические традиции.
Меварский царь Баппа Равал отразил нападение Мохаммада бин Касима, первого из могольских правителей, устремившихся сюда. Впоследствии Махарана Кумбх, Махарана Санга и другие цари отчаянно сражались с моголами, не позволяя им захватить Мевар. Даже могущественный Акбар смог покорить Мевар лишь после жестокого сражения, да и то всего на несколько лет. Вскоре Махарана Пратап Сингх изгнал моголов из Мевара.
Во время правления Акбара некоторые члены царской семьи правителя Мевара были ревностными почитателями Шринатхаджи или, как Его тогда называли на Говардхане, Гопала. Они были учениками Витталанатхаджи, сына Валлабхачарьи. Желая, чтобы Господь пришел в их царство, они обратили к Нему свои молитвы. Однако правление Акбара отличалось религиозной терпимостью, и потому перевозить Божество в другое место не было необходимости. Но спустя пятьдесят три года после смерти Акбара престол занял фанатичный царь Аурангзеб, который осквернил и разрушил много индуистских храмов, расположенных на территории Вриндавана. Войска Аурангзеба грозили захватить и Говардхан.
Когда преданные увидели, что армия моголов приближается к Говардхану, они показали им различные грамоты и дары, пожалованные храму могольскими правителями. Преданным удалось убедить военачальников, что храм всегда пользовался благоволением делийских императоров. Главнокомандующий вынес вердикт: «Мы не станем нападать на храм, но вы должны в кратчайшие сроки перевезти Божество в другое место». Так Шринатхаджи покинул Говардхан.
В течение почти шести месяцев Божество оставалось в Агре, где преданные тайно поклонялись Ему. Затем Шринатхаджи отправился в Мевар. По пути Господь на месяц, а то и на два останавливался в городах и деревнях, где Его восторженно приветствовали преданные. Так Его путешествие из Говардхана в Мевар растянулось почти на три года.
Наконец, колесница Господа достигла Синхада. В этом городе жила принцесса, которая была великой преданной Кришны. Она страстно желала, чтобы Господь Шринатхаджи поселился у нее, и Господь пообещал ей это во сне. Принцесса уже оставила тело, но Господь вдохновил преданных построить неподалеку от холмов Аравалли прекрасный храм. Эта обитель Господа, основанная около 1675 года, и стала называться Шри Натхадваром.
Атмосфера в Меваре чем-то напоминает Вриндаван. Здесь есть живописные холмы, похожие на Говардхан, и река Банас, напоминающая Ямуну.
Храм Шринатхаджи отличается от большинства индийских храмов, которые имеют большие купола, называемые шикхарами. Этот храм, как, впрочем, и другие храмы последователей Валлабхачарьи, скорее напоминает жилой дом. Такие храмы называют хавели (перс. «жилище»), они олицетворяют дом Нанды Махараджа, отца Кришны. Поэтому храм Шринатхаджи также известен как Нанда Бхаван или Нандалая, что значит «обитель Нанды Махараджа».
Храм Шринатхаджи украшен шпилем (калашем), чакрой Господа Вишну и семью флагами, к которым приставлен особый охранник, в течение двадцати четырех часов отгоняющий птиц.
Согласно «Шри Чайтанья-чаритамрите», Божество Шринатхаджи — это Божество Гопала, которое явилось во сне Мадхавендре Пури, великому духовному наставнику, чьим учеником был гуру Шри Чайтаньи Махапрабху. Божество было утеряно, поэтому Господь пришел во сне к Мадхавендре Пури и повелел вытащить Его из зарослей на холме Говардхана и установить поклонение Ему в храме. «Пожалуйста, высвободи Меня из этих джунглей, построй для Меня красивый храм и проведи большой фестиваль».
Следуя указанию Господа, Мадхавендра Пури с помощью местных жителей нашел Божество и провел церемонию Его установки. Поэтому последователи Господа Чайтаньи и Шри Валлабхачарьи чтут Шринатхаджи как Верховную Личность Бога.
Шринатхаджи — это Господь Кришна, поднявший холм Говардхана. Левая рука Господа поднята, а правую, сжатую в кулак, Он держит на поясе. Говорят, что левой рукой Господь призывает к Себе преданных, а в правой держит нектар преданного служения. Его взор устремлен вниз — Он призывает нас принять прибежище у Его стоп.
Божество представляет собой барельеф на большом черном камне. Кроме самого Божества на камне различимы: попугай (рядом с головой Господа), трое мудрецов (двое справа и один слева), две коровы, две змеи, лев и два павлина. На шее у Господа видна цветочная гирлянда, напоминающая черную змею.
Вот как преданные толкуют эти знаки: попугай символизирует мудреца Шукадеву Госвами или великого поэта Лилашуку. Змея — это божественный змей Ананта Шеша, мудрецы — это преданные Господа, а две коровы олицетворяют религию и землю. Лев охраняет Божество от взоров непреданных, а павлины символизируют чистую любовь к Богу и отрешенность от материального. Сам камень олицетворяет холм Говардхана и рощи Вриндавана.
Однажды, после того как Валлабхачарья победил в споре многочисленную группу имперсоналистов, царь Видьянагара, Кришнадева Рая, поднес ему в дар много золотых монет. Бóльшую часть монет Валлабхачарья раздал местным брахманам, а себе оставил только семь. Из этих семи монет было сделано украшение для Шринатхаджи, которое используют до сих пор.
Служители храма говорят, что Божество Шринатхаджи— это изначальная форма Шри Кришны, известная как Никунджа Наяка («Господь небесных кущ»). Эта форма включает в себя все остальные, и преданные видят в Нем как Радханатха (Господина Радхи), так и маленького Кришну. Поэтому иногда Божеству предлагают детские игрушки — волчки и серебряные фигурки животных, — а иногда — пастуший посох. Шринатхаджи знаменит Своими любовными играми с гопи, девушками-пастушками Вриндавана. Большая часть стихов, прославляющих Его лилы (игры), посвящена Его отношениям с гопи.
Храмом управляет главный ачарья (духовный наставник) Валлабха-сампрадайи. Его называют тилакаятой. Ему помогает комитет, состоящий из видных преданных. Тилакаята является председателем этого комитета, который принимает все основные решения, включая решения о расходах.
Расходы храма составляют примерно пятьсот тысяч рупий в месяц, но доходы во много раз превышают их. В резервном фонде храма постоянно хранится десять миллионов рупий.
Не так давно правительство Раджастана взяло на себя заботу о храме, но тилакаята продолжает оставаться лидером, отвечающим за поклонение.
Владения храма составляют восемьсот двадцать девять магазинов и других построек и шесть тысяч акров пахотных и пастбищных земель. Храм имеет молочную ферму с пятьюстами коровами, одна из которых, по имени «корова Шринатхаджи», является потомком тех коров, которые служили Божеству на протяжении сотен лет. Шринатхаджи пьет молоко только этой коровы. Из молока других коров делают всевозможные сладости.
Преданное служение, которое практикуют последователи Валлабхачарьи, зовется пушти-маргом («путем вскармливания»). В Натхадваре преданные кормят Господа, а Он питает их любовь к Нему.
Говоря о Натхадваре, нельзя не вспомнить о Валлабхачарье, великом духовном наставнике и реформаторе. Миллионы жителей западной Индии практикуют сознание Кришны, следуя его пушти-маргу.
Валлабхачарья родился в 1479 году в лесу Чампаранья, когда его родители возвращались из паломничества. Это место находится неподалеку от современного города Райпура, расположенного в центральной Индии. Его отец, известный ученый из южноиндийской брахманской семьи, Лакшмана Бхатта, умер, когда Валлабха был ребенком. Поэтому его мать жила в доме своих родителей, и вскоре Валлабха отправился учиться в Варанаси, где и стал прославленным ученым. Он обучался под руководством святого Мадхавендры Пури.
Валлабха сознавал, что поскольку материальный мир исходит из Брахмана, Высшей Абсолютной Истины — Господа Кришны, — он не может быть иллюзорным. Подобно тому как золотыми являются украшения, сделанные из золота, мир, созданный Брахманом, высшей реальностью, должен быть реальным.
Завершив учебу в Варанаси, Валлабхачарья стал путешествовать по всей Индии, проповедуя преданность Кришне и объясняя «Шримад-Бхагаватам». Его последователи почитают восемьдесят четыре места, где он проповедовал. Эти места, называемые байтхаками, отмечены храмами, там ежедневно проводят обряд поклонения Валлабхачарье. Частью поклонения является предложение Валлабхачарье «Шримад-Бхагаватам» — последователи считают, что их наставник и по сей день присутствует там и рассказывает повествования о величии Господа Кришны из «Шримад-Бхагаватам».
Однажды Валлабхачарья побывал в городе Видьянагар, расположенном на берегу реки Тунгабхадры. Там он одержал победу над имперсоналистами, последователями Шанкарачарьи, и дал наставления великому южноиндийскому правителю, Кришнадеве Раю. Победа Валлабхачарьи в философском споре так вдохновила других ученых, что они устроили в его честь праздничную процессию.
Во времена Валлабхачарьи религиозная жизнь в Индии пришла в упадок из-за вторжения моголов. Духовная практика не привлекала людей, а школы Будды и Шанкары вносили сумятицу в умы обывателей. Посредством бесед и философских споров, проведенных в восьмидесяти четырех местах, Валлабхачарья распространил подлинное знание Вед.
Он учил: «Есть одно писание — «Бхагавад-гита», один Верховный Господь — Шри Кришна, одна мантра — святое имя Кришны, и одно дело — служение Кришне».
Учение Валлабхачарьи близко по духу учению Господа Чайтаньи с той лишь разницей, что последователи Господа Чайтаньи придают особое значение совместному воспеванию святого имени, тогда как последователи Валлабхачарьи делают акцент на индивидуальном воспевании, поклонении Божеству Кришны у себя дома и пении бхаджанов для удовольствия Господа.
Валлабха учил своих последователей смирению и советовал им полагаться на милость Кришны. «Милость Господа, — говорил он, — можно обрести только смирением».
Валлабхачарья является автором многочисленных книг, среди которых широко известны «Шодаша-грантха», «Анубхашья» (комментарий на «Веданта-сутру») и «Субодхини» (комментарий на «Шримад-Бхагаватам»).
Суть наставлений Валлабхачарьи изложена в его четырех известных стихах.
сарвадА сарва-бхАвена
бхаджанИйо враджАдхипаХ
свасйАйам эва дхармо хи
нАнйаХ квАпи кадАчана
эваМ садА сма картавйаМ
свайам эва кариЩйати
прабху сарва-самартхо хи
тато ниШчинтатАМ враджет
йади ШрИ-гокулАдхИШо
дхРтаХ сарвАтманА хРди
татаХ ким апараМ брУхи
лаукикаир ведикаир апи
атаХ сарвАтманА ШаШвад
гокулеШвара-пАдайоХ
смараЕаМ бхаджанаМ чАпи
на тйАджйам ити ме матиХ
«Всегда поклоняйся Кришне, Властелину Враджа, с неподдельной любовью. Это истинная дхарма на все времена.
Всегда помни об этом, и Кришна позаботится обо всем остальном. Он всемогущ, поэтому тебе не о чем беспокоиться.
Если Кришна, Властелин Гокулы, пребывает в твоем сердце и позволяет тебе видеть Его повсюду, что может быть превыше этого во всем мире и что еще могут дать тебе писания?
Всегда храни преданность лотосным стопам Кришны. Мой тебе совет: «Никогда не переставай думать о Нем и поклоняться Ему».
У Валлабхачарьи было два сына, одного из которых звали Витталанатхаджи. Он привнес в традицию пушти-марга изобразительное искусство, музыку и другие культурные составляющие. Кроме того, он установил высокие стандарты поклонения Шринатхаджи. По его указанию Божество стали переодевать ежедневно с учетом времени года и праздничных дней.
В разное время года и суток Господь носит одежды разных цветов и покроев, и Его услаждают разными рагами и молитвами. От времени года и суток зависит и пища, предлагаемая Господу. При этом соблюдаются указания аюрведических писаний. К примеру, летом Господу предлагают проросшие зерна мунг дала, оказывающие охлаждающее действие, а зимой Божество наслаждается пряной молочной сладостью свадхсонт.
Витталанатхаджи знаменит еще и тем, что привлек к поклонению Божеству Шринатхаджи многих царей. Он сделал своим последователем правителя Мевара, Удай Сингха, и с тех пор вся царская династия следует традиции пушти-марга. Даже великий могольский правитель Акбар проявлял благосклонность к Витталанатхаджи и пожертвовал Божеству обширные владения.
Во времена Валлабхачарьи и Витталанатхаджи установилась традиция, в соответствии с которой при храме назначались восемь поэтов, ашта чапа (буквально «восемь друзей» Господа). Они прославляли Шринатхаджи во время каждого из Его восьми даршанов. Эти известные поэты оставили после себя сокровищницу молитв, прославляющих Господа. Их и по сей день ежедневно возносят перед Божеством. Пожалуй, самым известным поэтом является Сура Дас, написавший более ста тысяч стихов. Вот как в одном из своих стихов другой поэт, Чатурбхуджа Дас, восхищается великолепием Шринатхаджи:
Сегодня Он один, завтра — другой.
Шринатхаджи преображается каждый день.
Мы, ученики Шрилы Прабхупады, благодарны приверженцам пушти-марга за то, что они оказали содействие Прабхупаде в самом начале его миссии. Шримати Сумати Морарджи, последовательница Валлабхачарьи, была одним из главных попечителей храма Шринатхаджи. Она помогла Шриле Прабхупаде напечатать первые книги и была его покровительницей. Занимая высокий пост главы судоходной компании, она разрешила Прабхупаде добраться до Нью-Йорка на одном из своих судов, «Джаладуте». С тех пор преданные последователи Валлабхачарьи помогают Шриле Прабхупаде распространять славу Кришны по всей Индии и по всему миру.
Ежедневно Господу предлагают восемь подношений пищи и шесть арати. После последнего вечернего даршана, Господь отходит ко сну. Когда Кришна поднял холм Говардхана, Он был маленьким мальчиком, поэтому Божество Шринатхаджи рано укладывают спать.
Есть известная история, как однажды Шринатхаджи порвал одежду, когда со всех ног бежал в храм, чтобы успеть к даршану. С той поры стало традицией открывать алтарь лишь спустя несколько минут после того, как протрубили в раковину. Это делается для того, чтобы Шринатхаджи успел вернуться в Свой храм оттуда, где Он играл.
Праздники в храме проводятся практически каждый день. Есть праздники качелей, праздничные шествия, праздники цветов, праздники лодок и праздники манго.
В апреле наступает сезон роз, и в храме проводят праздник роз. Божество украшают розами, окропляют розовой водой и розовым маслом.
В мае пышно празднуют день явления Валлабхачарьи.
Летом двор храма наполняют водой. Паломники могут получить даршан, не замочив ног, стоя на выступе, однако большинство предпочитает стоять по колено в воде. Шринатхаджи окропляют ароматной водой, умащают сандалом и украшают цветочными гирляндами. Играет музыка, вода дает прохладу. Все счастливы.
В конце засушливого сезона проходит Ратха-ятра. Господа катают на серебряной колеснице и предлагают сто тысяч плодов манго.
Днем в сезон дождей (июнь-июль) Господа качают на качелях. У Божества много разных качелей — золотые, серебряные, стеклянные, цветочные, качели из листьев сандалового дерева.
В Джанмаштами, день явления Господа, который выпадает на август или сентябрь, Шринатхаджи омывают пятью нектарами и устраивают в Его честь салют из двадцати одного орудия. Празднуют и на следующий день, называемый Нандотсава.
Одним из самых крупных праздников, отмечаемых в Натхадваре, является Аннакута. Он посвящен лиле, когда обитатели Вриндавана почитали Кришну, поклоняясь холму Говардхана. На фестиваль Аннакута в Натхадвар съезжаются паломники со всей Индии. Многие приезжают спецрейсами. Все гостиницы в городе заполнены до отказа. Поучаствовать в празднике приходят даже живущие в горах аборигены. Их легко узнать по набедренным повязкам — их единственной одежде. Городские улицы наполняются людьми, поющими и танцующими во славу Господа.
Вечером в специально отведенном месте, называемом Говардхана Пуджа Чок, из коровьего навоза делают копию холма Говардхана и проводят красочные церемонии. Пастухи приводят коров. Коров кормят, и поклоняются им. Затем двух коров переводят через холм. Люди заполняют улицы, крыши домов и террасы, чтобы увидеть это необычное зрелище.
Во время празднования Господу предлагают гору риса — две с половиной тонны, после чего храмовые врата закрываются.
Как только храмовые врата открываются перед вечерним даршаном, толпа бросается к холму Говардхана и начинает растаскивать предложенный рис. Мужчины-аборигены набивают рисом сумки, передают их своим женам, стоящим у ворот, и снова возвращаются к холму, чтобы набрать еще. Это действо придает празднику дополнительный колорит.
Лесная обитель Господа Рамы
Изгнанный из Своего царства, Господь Рамачандра счастливо жил в этом живописном святом месте.
Господь Рамачандра, Его супруга, Сита Деви, и Его брат, Лакшман, жили в лесу Читракута в течение двенадцати лет. История о том, как они здесь оказались и что их здесь ожидало, подробно изложена в «Рамаяне».
Рама на четырнадцать лет был изгнан в лес. В лесу, сопровождаемый Ситой и Лакшманом, Он встретил Бхарадваджу Муни и спросил у него, где Им лучше остановиться. Мудрец посоветовал путникам отправиться в Читракут, расположенный в десяти милях от его ашрама.
Жившие в Читракуте риши молились о том, чтобы Господь пришел к ним. «Ракшасы (людоеды) постоянно причиняют всем беспокойства, — думали они. — Если Рама будет жить в Айодхье, как Он сможет выполнить свою миссию и уничтожить демонов?»
Когда Рама пришел в Читракут, ракшасы нападали на риши. Поэтому во время Своего пребывания здесь Господь уничтожил много ракшасов.
Когда Раму изгнали из царства, Бхараты не было в Айодхье. Вернувшись, Он узнал, что должен править царством в отсутствие Рамы. Раздосадованный Бхарата в сопровождении многочисленной свиты отправился в Читракут, чтобы попросить Раму вернуться в Айодхью и занять царский трон. Сегодня Рама-Бхарата Милап служит напоминанием о том месте, где Они встретились.
Бхарату тяготило изгнание Рамы, однако сам Рама был невозмутим. Снова и снова Бхарата просил Раму вернуться в Айодхью. С ним соглашались и те, кто сопровождал его. Но Рама твердо стоял на Своем: «Нет, Я не могу нарушить слово, данное отцу».
Наконец, после долгих уговоров Рамачандра попросил принять решение Джанаку Махараджа, Своего тестя.
Он молвил: «Джанака Махарадж обладает богатым жизненным опытом, он религиозен и сведущ во всем. Пусть он решит, оставаться Мне в Читракуте и жить в изгнании или вернуться в Айодхью и занять царский трон».
Зная о цели прихода Господа, Джанака Махарадж отвечал, что Рама должен остаться в лесу.
В Читракуте Господь Рамачандра провел двенадцать из четырнадцати лет Своего лесного изгнания, после чего отправился в Дандакаранью.
Читракут означает «прекрасный ашрам». В этом месте испокон веку совершали аскезы. В окрестных холмах и лесах много пещер, которые давали прибежище мудрецам и аскетам. Это очень живописное место, оно как нельзя лучше подходит для духовной практики. Воздух здесь чист и свеж, приятно дует ветер. Мы побывали в Читракуте в начале октября. Ночью и утром было немного прохладно, а днем умеренно жарко.
Вокруг расположены высокие холмы, поросшие лесом, в котором обитает множество певчих птиц и обезьян. Даже живя в изгнании, Господь Рамачандра и Сита были счастливы в Читракуте.
Читракут и сегодня как нельзя лучше подходит для аскетичной жизни. Он расположен вдалеке от крупных городов, в месте, где равнины Уттар-прадеша встречаются с холмами и горами Мадхья-прадеша. Современный Читракут разделен на две части. Одна часть находится в штате Уттар-прадеш, а другая — в штате Мадхья-прадеш.
Жизнь обитателей этого места проста и аскетична. Комнаты для паломников, а также пища отличаются непритязательностью. Поскольку Читракут находится вдалеке от больших городов, вы не увидите здесь привозных овощей и фруктов — продается лишь то, что растет в окрýге.
В Читракуте много храмов. Большинство из них расположены возле Рама-гхата — места, где Господь Рама омывался в Мандакини Ганге, а также вокруг холма Камада Натхаджи («холм Господа, исполняющего желания»). Большинство храмов посвящены Сита-Раме, но есть также два храма Нрисимхи, несколько храмов Кришны, храм Джаганнатхи-Баладевы-Субхадры и несколько храмов Шивы. Похоже, около века тому назад в Читракуте был настоящий строительный бум — большинство храмов датируются этим временем. Здесь строили храмы многие Махараджи.
Обычно в храме служит либо несколько супружеских пар, либо несколько садху. О Божествах заботятся хорошо, в храмах чисто и опрятно. Почти во всех храмах есть шалаграмы (Божества в форме камня). Шалаграмы тоже ухожены, на них каждый день наносят свежую тилаку (особые знаки, сделанные глиной).
Храмы находятся и у Джанаки-кунды, места, где Сита или Джанаки, принимала омовение. Существует две Джанаки-кунды. Одна расположена у Гупта Годавари, а другая — в трех километрах от Рама-гхата.
В Читракуте есть и ашрамы, но их не так много, как храмов. В двух ашрамах имена Гопода Рамы поют денно и нощно, в первом — на протяжении более двадцати пяти лет, а во втором — уже более сорока.
Возле одной из Джанаки-кунд расположен ашрам, в котором живет около десяти садху. Два раза в день они кормят всех приходящих к ним гостей. В тот день, когда мы там были, они накормили около двадцати пяти садху и еще сорок паломников. Вкушая прасад, гости слушают повествования о Господе Раме — рама-катха продолжается здесь двадцать четыре часа в сутки.
В Читракут Дхаме мы повстречали одного школьного учителя, который высоко ценил духовную атмосферу этого места. Как и многие другие, он сам заговорил с нами.
- Тот, кто чист сердцем, — сказал он, — и сегодня может увидеть здесь Раму: как Он идет, как принимает омовение, как пьет воду из реки… Да, тот, кто, чист сердцем, может видеть все это.
Прожив в Читракуте какое-то время, Рама однажды обратился к Сите и стал описывать ей красоту этого места:
«О Удачливая, когда взор Мой устремляется на эту чудесную гору, Меня перестает печалить утрата царства и отсутствие близких друзей. Посмотри на эту гору, которая изобилует певчими птицами. В ее недрах много полезных руд, а ее вершины, кажется, достают до самых небес. Некоторые из ее вершин имеют серебристый оттенок, другие — золотой, третьи — красноватый, четвертые — желтый, а некоторые сверкают, подобно драгоценным каменьям или хрусталю, напоминая цветы и деревья кетака. Они мерцают, словно ртуть. В недрах этой горы много металлов. Эта гора — царь всех гор. Там водится много ручных оленей, тигров, леопардов и медведей, а также певчих птиц. Сомкнутые кроны деревьев джамбу, асана и многих других, усыпанные цветами и отягощенные плодами, дают прохладную тень и удобный приют. … Посмотри, как из расщелин бежит вода, образуя каскады. Они делают гору похожей на слона, из головы которого сочится ихор. Разве не чудесны эти горные луга, поросшие душистыми цветами? О Несравненная, Я буду счастлив, даже если Мне придется провести здесь с Тобой и Лакшманом много лет. О Прекрасная, эта гора, изобилующая цветами, плодами и певчими птицами, упирающаяся в небо своими вершинами, очаровала Меня. (Из «Рамаяны» Валмики, перевод Хари Прасад Шастри, Шантисадан, Лондон, 1962, том 1, стр. 297.)
Город неподдельной преданности
Всепривлекающая красота Мадана Мохана покорила сердца обитателей этого отдаленного городка, расположенного посреди пустыни.
Кароли — маленький городок, расположенный в гористой, труднопроходимой пустыне восточного Раджастана — является обителью Мадана Мохана, Божества Кришны, которому поклонялся Санатана Госвами — один из главных учеников Шри Чайтаньи Махапрабху. Господь Чайтанья поручил Санатане отправиться во Вриндаван и найти места игр Кришны, которые по прошествии многих лет были утеряны и забыты. Примерно спустя сто пятьдесят лет после того, как Санатана нашел Мадана Мохана и стал поклоняться Ему во Вриндаване, Божество перевезли в Кароли. [Смотри раздел «Как Мадан Мохан оказался в Кароли».]
Подобно изначальному храму Мадана Мохана во Вриндаване, храм в Кароли расположен на холме и построен из красного песчаника. Я заметил, что содержанию храма уделяется особое внимание — при храме есть большой сад, а врата на трех алтарях обиты чеканным серебром. На центральном алтаре расположился Мадан Мохан со Своей главной супругой, Радхарани, и одной из ее главных спутниц, Лалитой Деви. На левом алтаре стоят Гопаладжи, Радха и Лалита. Этим Божествам поклонялись правители Кароли еще за сотню лет до прихода сюда Мадана Мохана.
Многие жители Кароли ежедневно приходят в храм, чтобы увидеть своего возлюбленного Господа. Вечером Божества наряжают в необыкновенно красивые одежды. На голову Мадану Мохану надевают великолепный тюрбан, являющийся традиционным предметом одежды раджастанцев.
В городе царит атмосфера преданности и счастья. Местные жители не обременены материальными амбициями. Они живут простой жизнью и ежедневно — утром и вечером — приходят в храм, чтобы получить благословенный даршан всепривлекающего Мадана Мохана, чье имя означает «тот, кто покоряет своей красотой самого Купидона».
Как только алтарь открывается, преданные приветствуют Божества, выкрикивая Их имена. Проходит церемония арати, после которой присутствующих окропляют предложенной Божествам водой. Поймав рукой несколько капель воды и поместив их себе на голову, пожилая женщина, стоящая передо мной, восклицает: «Джая!» («Слава!») После арати пуджари раздает листья туласи из гирлянды Господа. Поскольку желающих получить их больше сотни, листья получают несколько человек, которые потом раздают их всем остальным. Большинство регулярных посетителей являются жителями Кароли, хорошо знающими друг друга, и в храме царит семейная атмосфера.
Каждый день Божествам восемь раз предлагают пищу и проводят восемь арати. Служители храма поклоняются Божествам в соответствии с предписаниями, изложенными Санатаной Госвами в «Хари-бхакти-виласе». Днем Господу предлагают пятьдесят четыре блюда.
В ларьках паломники могут купить маха-прасад — пищу, предложенную Божествам. Здесь можно найти самые разные сладости, такие как малпура, каджа и сладкие самосы. Большинство блюд, предлагаемых Божествам, — сладости. В Кароли, как и во Вриндаване, много магазинов, торгующих сладостями. Похоже, местные жители — большие любители сладкого. (Можно предположить, что причина этого в недостатке овощей, которые так трудно вырастить в каменистой пустыне.)
Оказавшись в Кароли, можно увидеть, как движение Чайтаньи Махапрабху дарует людям радость и счастье. Преданность местных жителей спонтанна, проста и неподдельна. Мангала-арати, которое проводится в полпятого утра, посещают около трехсот человек. Во время арати служители храма ударяют в гонг, а посетители поют и возносят молитвы. После мангала-арати алтарь на некоторое время остается открытым, и две большие группы людей начинают петь бхаджаны, при этом мужчины стоят перед алтарем Мадана Мохана, а женщины — перед алтарем Гопала. После этого служители дают нескольким присутствующим вкусную малпуру, и все остальные окружают их в надежде получить немного маха-прасада.
В отличие от Вриндавана в Кароли лишь один главный храм Кришны. (Есть еще один, гораздо меньших размеров — храм Гопала.) Похоже, это объединяет людей. Оказавшись здесь, даже приезжий чувствует себя членом большой семьи.
Кароли расположен на территории Большой Враджа-мандалы или Большого Вриндавана, описанного в шастрах. Глядя на жителей Кароли, я вспоминаю строки из «Шри Чайтанья-чаритамриты»: «Идеальным местом для практики сознания Кришны является Враджабхуми или Вриндаван. Обитатели Вриндавана естественным образом привязаны к Кришне, а Кришна так же естественно привязан к ним».
Санатана Госвами знал, что правнук Кришны, царь Ваджранабха, установил на территории Вриндавана много Божеств Кришны, среди которых было Божество по имени Мадан Мохан («тот, кто очаровывает самого Купидона»). Санатане хотелось найти это Божество, однако многочисленные попытки сделать это не увенчались успехом, и Санатана пребывал в унынии.
Санатана был возвышенным преданным Кришны и не любил тратить время на сон. Денно и нощно он повторял Харе Кришна. Иногда во время повторения он не надолго погружался в дремоту. Однажды во сне он увидел прекрасного мальчика с павлиньим пером в волосах и флейтой в руке. «О Бабá, — молвил малыш, — Я живу в Матхуре, в доме Дамодара Чхобе. Он зовет Меня Маданья. Иди к нему, Я буду ждать тебя там».
На следующий день Санатана отправился в дом Дамодара Чхобе просить милостыню. Когда жена Дамодара отошла от двери, Санатана проскользнул во внутренний двор и там увидел Божество. «Я обрел Господа своего сердца!» — воскликнул он со слезами на глазах. Получив милостыню, Санатана ушел, обдумывая, как бы заполучить Божество.
Представ перед Санатаной, Кришна посоветовал ему еще раз прийти к Дамодару Чхобе и его жене и вылечить их ребенка. «Когда они предложат тебе вознаграждение, — молвил Господь, — не принимай ничего, кроме Меня».
Ночью, когда Дамодара не было дома, стало плохо его шестому сыну. Жена Дамодара стала опасаться за жизнь ребенка, и по неизвестной причине почувствовала тревогу и за Божество. Так, не сомкнув глаз, провела она всю ночь.
Утром она обнаружила у ворот Санатану Госвами, повторявшего святое имя. В те дни святые нередко были целителями, поэтому женщина обрадовалась и пригласила Санатану в дом, попросив излечить ее сына. Санатана согласился, и через несколько дней мальчик поправился.
Когда жена Дамодара захотела отблагодарить Санатану, тот сказал, что в награду хочет получить Божество.
Просьба Санатаны удивила женщину, но она не хотела отдавать Божество, в особенности в отсутствие мужа. Взглянув на дряхлое тело Санатаны Госвами, она подумала: «Он ни за что не сможет поднять Божество».
- Хорошо, — сказала она, — если ты поднимешь Его, можешь забрать Его с собой.
Обрадованный Санатана с легкостью поднял Божество, как будто это был младенец. В его руках тяжелое каменное Божество стало невесомым.
- Кришна уходит с тем, кто будет поклоняться Ему с любовью и преданностью, — подумала женщина.
Санатана Госвами принес Мадана Мохана во Вриндаван. Но у него не было храма, и потому он немного тревожился о том, где ему хранить Божество. Время от времени он спрашивал Мадана Мохана: «Где бы Ты хотел жить?» Наконец, Санатана решил установить Мадана Мохана на холме Двадашадитья-тила, расположенном на берегу Ямуны в Праскандане Гхате, недалеко от того места, где Кришна победил змея Калию.
Построив на вершине холма небольшую хижину и слепив из земли алтарь, Санатана установил на него Мадана Мохана.
Когда Дамодар Чхобе вернулся домой и узнал о случившимся, он не на шутку разгневался на жену. Он сразу бросился во Вриндаван на поиски Санатаны. Найдя его, Дамодар потребовал вернуть ему Маданью.
Санатана согласился вернуть Божество при том же условии, что он обрел Его: если Дамодаре удастся Его поднять.
Но как ни старался Дамодар Чхобе, он не смог даже приподнять Божество. И хотя Дамодар вынужден был вернуться в Матхуру с пустыми руками, он испытывал радость, так как понял, что Санатана очень дорог Господу.
- Твои потомки, — сказал ему Санатана, — будут служителями этого Божества.
Санатана был отшельником и поэтому не мог предлагать Мадану Мохану изысканные блюда. Он готовил бати — шарики из муки и воды, выпеченные на открытом огне. Но даже их Санатана предлагал Господу без соли.
Однажды Мадан Мохан явился Санатане во сне и молвил: «Я устал от этих бати. Ты не мог хотя бы солить их?»
- Ты поручил мне служение, — отвечал Санатана, — а теперь Ты просишь, чтобы я достал Тебе соли. Потом Ты попросишь чего-нибудь еще. Я не в состоянии готовить для Тебя изысканные блюда. Я — немощный старик. (Шрила Прабхупада объяснил смысл этого диалога между Господом и Его возвышенным преданным: Санатана напомнил Мадану Мохану, что Он в форме Господа Чайтаньи приказал ему написать книги о преданном служении и возродить места игр Кришны во Вриндаване.)
На следующий день баржа, груженая солью, села на мель недалеко от того места, где Санатана поклонялся Мадана Мохану. Санатана посоветовал хозяину соли обратиться за помощью к Божеству. После того, как купец вознес молитвы, с неба раздался голос: «Твой корабль снова на плаву».
Купец продал соль с большой прибылью и в 1580-1581 г.г. построил для Мадана Мохана прекрасный храм.
Более полутора веков Мадану Мохану поклонялись во Вриндаване. Затем к власти пришел Аурангзеб и стал разорять вриндаванские храмы. В 1748 году по просьбе царя Джайпура, Джай Сингха, Божества Мадана Мохана, Говиндадевы и Гопинатхи были перевезены из Вриндавана в Джайпур.
Позднее Мадан Мохан захотел вернуться во Враджу (Большой Вриндаван). Явившись во сне правителю Кароли, Махараджу Гопал Сингху (зятю Джай Сингха), Мадан Мохан молвил: «Забери Меня в Кароли». Царь и до этого мечтал поклоняться Мадана Мохану. Получив указание Господа, он утвердился в своем намерении. Но как взять Божество у Джай Сингха, который тоже привязан к Нему?
Махарадж Гопал Сингх прибыл из Кароли в Джайпур и рассказал о своем сне Джай Сингху, однако последний усомнился в правдивости его слов. Тогда Джай Сингх сказал: «Ты сможешь забрать Мадан Мохана, если тебе удастся узнать Его. Я завяжу тебе глаза и отведу в комнату, где стоят три Божества: Говинды, Гопинатхи и Мадана Мохана. Если ты распознаешь Мадана Мохана, Он твой».
Ночью с завязанными глазами Гопала Сингха привели в комнату, где находились Божества. Царь, не колеблясь, подошел к Мадана Мохану и ухватился за Его стопы.
Тогда Джай Сингх торжественно передал Мадана Мохана Гопалу Сингху, который перенес Божество в Кароли на богато украшенном паланкине и установил Его в храме на высоком холме в центре города.
Гаудия-вайшнавы — последователи Шри Чайтаньи Махапрабху — выделяют на пути духовного совершенствования три основные стадии: самбандху, абхидею и прайоджану. Самбандха означает «восстановление отношений с Кришной», абхидея — «деятельность в этих взаимоотношениях», а прайоджана — «совершенство в этих отношениях и обретение плодов любви к Богу».
Гаудия-вайшнавы поклоняются Мадана Мохану на стадии самбандхи. Мадан Мохан помогает нам восстановить утраченные отношения с Кришной, притягивая нас к Себе и отвлекая от соблазнов материального мира. Имя «Мадан Мохан» означает «тот, кто очаровывает самого Купидона». Купидон — это полубог, повелевающий всеми материальными желаниями, и, прежде всего, вожделением. Купидон сводит с ума всех обитателей материального мира. Чтобы установить отношения с Кришной, необходимо избавиться от вожделения. Мадан Мохан помогает нам преодолеть желание наслаждаться бренными мирскими отношениями и очаровывает нас Своей красотой.
Как и большинство основных индийских храмов, храм Мадана Мохана в Кароли имеет ряд преданий, связанных с Божеством. Лилы (игры) Мадана Мохана описаны в местных путеводителях, и жители Кароли знают их как свои пять пальцев. Хотя эти истории не упоминаются в священных писаниях, они являются неотъемлемой составляющей храмовых традиций и часто лежат в основе стандартов поклонения Божеству.
Вот лишь некоторые из лил Мадана Мохана:
Когда Мадана Мохана несли из Джайпура в Кароли, Он оказался в деревне, где был колодец, в котором уже год не было воды. После того как местные жители вознесли молитвы Мадану Мохану, в колодце появилась вода. Все обитатели деревни стали преданными Мадана Мохана.
Эта деревня находилась на территории Раджастана и принадлежала Джай Сингху. Узнав о случившимся, он отдал деревню Мадану Мохану.
Один мусульманин по имени Тазкан регулярно приходил в храм Мадана Мохана получить даршан Божества, предложить Ему пищу и вкусить прасад. Когда некоторые индусы узнали о том, что в храм ходит мусульманин, они стали возражать, и Тазкану запретили приходить в храм. Убитый горем Тазкан не выходил из дома и стал поститься. Мадану Мохану это не понравилось. Приняв облик охранника, Он пришел в дом Тазкана с серебряным подносом, полным прасада.
Увидев «охранника», Тазкан сказал: «Как я могу вкушать прасад Мадана Мохана, не получив прежде Его даршана?»
- Вставай, — отвечал Мадан Мохан, — получи даршан и вкуси прасада.
Поняв, что перед ним стоит Сам Мадан Мохан, Тазкан стал просить у Него прощения. «Мой Господь, зачем Ты утруждаешь Себя ради меня?»
Мадан Мохан изчез, и Тазкан почтил прасад.
Той ночью главному жрецу приснился сон, в котором ему явился Мадан Мохан и приказал пускать Тазкана в храм. Утром главный жрец рассказал свой сон другим пуджари.
Между тем один из пуджари заметил, что не достает одного серебряного подноса, на котором Мадану Мохану предлагали пищу. В городе поднялась суматоха. Тогда Тазкан принес поднос в храм и сказал, что его оставил у него в доме один охранник. Это убедило всех в том, что Мадан Мохан действительно являлся во сне главному жрецу. С этого дня Тазкан беспрепятственно приходил на даршан к своему возлюбленному Господу.
Один житель Кароли, мусульманин по имени Калакунд, регулярно приходил на даршан к Мадану Мохану. Он был уже стар, и у него был всего один сын. Но однажды мальчика укусила змея. Никто не смог его спасти, и мальчик умер. Убитый горем Калакунд принес тело сына к вратам храма и стал петь бхаджаны, прославляя Господа.
Тем временем один из служителей храма, Шри Хари Кишор Госвами, почувствовал, как Мадан Мохан говорит ему из сердца, чтобы он дал сыну Калакунда чаранамриту (вода, которой омывали Божество). Госвами вышел к воротам и налил немного чаранамриты в рот мальчику. Мальчик тут же вернулся к жизни.
Этот случай произошел около ста двадцати пяти лет назад. В деревне Бхугда, недалеко от Кароли, жила семья гурджей (пастухов), которая снабжала молоком храм Мадана Мохана. Одна из женщин этого семейства регулярно приходила на даршан к Божеству и почитала Его прасад. Мадан Мохан был доволен ее преданностью.
Однажды Мадан Мохан отправился в Бхугду. Молочница лежала на кровати и повторяла имена Мадана Мохана, как вдруг она увидела, что Мадан Мохан Сам предстал перед ней.
Не веря своим глазам, она встала и коснулась Его стоп. Затем она расстелила на койке кусок синей материи и пригласила Мадана Мохана сесть. Мадан Мохан снял Свою верхнюю одежду желтого цвета, лег и уснул, а женщина между тем стала массировать Его стопы. Потом она начала обмахивать Его веером, но наконец, устала и тоже заснула.
Проснувшись, Мадан Мохан подумал: «Вот-вот начнется мангала-арати. Мне надо торопиться». В спешке Он по ошибке одел синюю материю, которой была накрыта кровать, а Свои желтые одежды оставил в доме молочницы.
Когда служители пришли будить Мадана Мохана, они удивились: «Где Его желтый наряд? Откуда у Него эта синяя тряпка? Вчера мы уложили Его спать в другой одежде».
Придя утром на даршан, молочница принесла одежды Мадана Мохана. Она рассказала жрецам, что Мадан Мохан приходил к ней, оставил у нее Свои желтые одежды и взял ее синюю материю.
Эта лила произошла в Амавасью, новолуние. С той поры каждое новолуние в память о том случае пуджари наряжают Мадана Мохана в синие одежды.
Ось Вселенной
В ведических писаниях сказано, что жертвоприношения, совершенные в этом святом месте, могут нейтрализовать пагубное воздействие века Кали.
На стыке прошлого века, Двапара-юги, и века нынешнего, Кали, восемьдесят тысяч мудрецов, возглавляемых Шаунакой Риши, захотели провести жертвоприношение, способное приостановить пороки грядущего века. Мудрецы отправились к Господу Брахме, живущему на высшей планете вселенной.
- В каком месте, — спросили мудрецы, — нам следует устроить жертвоприношение, которое нейтрализует влияние века Кали? Где нам провести это жертвоприношение, чтобы оно дало максимальный результат?
- Я пошлю диск, — отвечал Господь Брахма. — Следуйте за ним. Вы должны провести жертвоприношение там, где он коснется земли.
Вращающийся диск (чакра) полетел вниз и вонзился в землю в Чакратиртхе, в лесу Наимишаранья. Пройдя через землю, он, как говорят, полетел дальше к океану Гарбходака, расположенному в нижней части вселенной. Когда диск преодолел шесть из семи планет, расположенных между землей и океаном Гарбходака, мудрецы забеспокоились: «Если диск ударит по воде, брызги затопят землю». Тогда они вознесли молитвы Дурге, повелевающей материальной энергией, и она остановила диск.
Эта история объясняет, почему озеро в Чакратиртхе считают бездонным. В девятнадцатом веке британцы попытались доказать обратное. Они решили найти дно при помощи цепи, которую стали опускать в озеро. Говорят, что, когда длина опушенной цепи превысила полторы мили, они отказались от своей затеи.
Вот что о Наимишаранье пишет Шрила Прабхупада в «Шримад-Бхагаватам» (1.1.4, комментарий): «В «Ваявия-тантре» говорится, что Брахма, конструктор нашей Вселенной, представил себе огромное колесо, способное охватить ею всю. Ступица этого громадного колеса находилаь в определенном месте, называемом Наимишаранья. Лес Наимишаранья упоминается также в «Вараха-пуране», где говорится, что жертвоприношение, совершенное в этом месте, уменьшает силу демонических людей. Вот почему для проведения подобных жертвоприношений брахманы предпочитают Наимишаранью».
Здесь, в Наимишаранье, провел жертвоприношение Верховный Господь Рамачандра, вернувшись в Айодхью из лесного изгнания. «Ты должен устроить жертвоприношение, чтобы искупить грех убийства Раваны, который по рождению был брахманом», — молвили мудрецы. Безусловно, даже тень греха не может коснуться Господа Рамы. Однако для того чтобы доставить удовольствие мудрецам, Он совершил в Наимишаранье великое жертвоприношение.
В «Рамаяне» приводится еще одна история, связанная с Наимишараньей. Когда Равана пленил Раму и Лакшмана, он удерживал Их на Паталалоке, низшей планете вселенной. Но верный слуга Господа, Хануман, вызволил братьев из плена. Усадив Их к себе на плечи, он стремительно преодолел низшие планетные системы и вернулся на землю, приземлившись в Наимишаранье. В Наимишаранье есть место, называемое Хануман Гади, где установлено большое божество Ханумана. На одном плече у него сидит Рама, а на другом — Лакшман. Паломники покупают ладду (сладкие шарики) и кладут их Хануману в рот.
Джая Виджая Дас, участник падаятры (пешего паломничества по Индии), рассказывал мне о Наимишаранье. Он говорил, что, приближаясь к этому месту, путник преодолевает обширную равнину, расположенную в штате Уттар-прадеш, но возле Наимишараньи начинаются леса (аранья значит «лес»), и образуется небольшой склон, поэтому у путника создается впечатление, что он входит в какое-то необыкновенное место.
К сожалению, Маха-Вишну Дасу и мне не удалось почувствовать этого, поскольку мы прибыли в Наимишаранью ночным поездом. Это был самый медленный поезд на свете. Он то и дело останавливался на бесчисленных станциях, темных и безлюдных.
Достигнув Наимишараньи, мы были немало удивлены — на платформе оказалось столько людей, что нам стоило огромного труда сойти с поезда. Пришлось идти прямо по путям. Похоже, мы приехали во время какого-то праздника. Вскоре мы узнали, что сегодня — новолуние и это очень благоприятное время для посещения Наимишараньи. Несмотря на свою отдаленность — Наимишаранья расположена в округе Ситапура штата Уттар-прадеш, это святое место популярно среди паломников, которые во множестве стекаются сюда.
Мы с трудом пробираемся через толпу к храму Гаудия Матха, месту нашего временного пребывания. Этот храм был основан самим Шрилой Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакуром, духовным учителем Шрилы Прабхупады. Как правило, он открывал храмы в густонаселенных городах, но несколько храмов были основаны им в малонаселенных святых местах.
На следующее утро мы отправляемся фотографировать, а к вечеру большинство людей разъезжается. Мы прибыли к концу основного празднества.
Проснувшись на следующий день, я смотрю на часы с подсветкой. Четыре часа утра. Вдалеке слышится звук раковины, возвещающий начало утренней службы в храме. Из громкоговорителей доносятся разные голоса: где-то читают «Шримад-Бхагаватам», где-то поют киртан.
После новолуния на дворе темно. Мы далеко от городов с их неоновыми огнями. На безоблачном небе ярко сияют звезды.
Чтобы омыться, нужно бросить ведро в колодец и вытащить его за веревку. Поэтому я набираю лишь немного воды, ополаскиваю рот и руки и начинаю повторять мантру на четках. Когда небо становится красноватым от восходящего солнца и немного светлеет, я принимаю омовение.
Мы отправляемся в Сита Гади — место, где пять тысяч лет назад Сута Госвами поведал «Шримад-Бхагаватам». Сута услышал «Бхагаватам» от Шукадевы Госвами, который рассказывал его царю Парикшиту незадолго до его смерти. А Шукадева услышал «Бхагаватам» от своего отца, мудреца Вьясадевы. Позднее Вьяса записал «Бхагаватам». В нем он раскрыл свое зрелое духовное осознание, поэтому «Бхагаватам» называют зрелым плодом ведической мудрости. Квинтэссенцией «Шримад-Бхагаватам» являются игры Кришны, Верховной Личности Бога.
Сита Гади расположено на невысоком холме, который до сих пор очень живописен. Вокруг много деревьев. Мы пытаемся представить, как это место выглядело, когда здесь собрались тысячи чистых сердцем, почтительных мудрецов, жаждущих услышать трансцендентное послание. Не было никакой скверны века Кали. Не было громкоговорителей. Не было сигарет. Какая, все-таки, это была замечательная духовная атмосфера! Это можно ощутить даже сейчас. Мы с восхищением смотрели на место, где произошло столь удивительное событие.
«Поскольку Шрила Прабхупада — великий духовный наставник, принадлежащий к преемственности Суты Госвами, — подумал я, — те места, где он рассказывал «Шримад-Бхагаватам» столь же святы, как Наимишаранья».
Однако Наимишаранья является святым местом не потому, что Сута поведал здесь «Шримад-Бхагаватам». Наоборот, Сута Госвами стал рассказывать здесь «Бхагаватам», потому что лес Наимишаранья уже был знаменитым местом паломничества — особым местом, куда люди приходили совершать аскезы. Наимишаранью посещали многие великие мудрецы и воплощения Бога, например, Господь Баларама, Дадхичи Муни, Пандавы, Господь Нитьянанда и Рамануджачарья.
О Наимишаранье, как, впрочем, и о любом другом месте паломничества говорят, что ее посещение равноценно посещению всех остальных святых мест.
В Наимишаранье много очень древних деревьев фантастического вида — огромных деревьев ним с извивающимися корнями, выходящими на поверхность земли. В местечке Вьяса Гади растет огромное баньяновое дерево, которому, как говорят, более пяти тысяч лет. Глядя на эти деревья, мы пришли к выводу, что некоторые из них — не обычные деревья, а великие мудрецы, которые пришли, чтобы жить здесь, медитируя на трансцендентные игры Господа Кришны.
Господь Львиного холма
Симхачалам — это необычайно живописное место, расположенное в южноиндийском штате Андхра-прадеш, среди зеленых холмов, спускающихся к морю, недалеко от города Вишакхапатнам. Однако люди приезжают сюда, не за тем, чтобы любоваться красотой местной природы — они приезжают, чтобы посетить местный храм.
С течением времени многие южноиндийские храмы пришли в упадок, но Симхачалам не относится к их числу, главным образом благодаря расположенному неподалеку Вишакхапатнам, ставшему крупным городом с населением, превышающим один миллион жителей. Город является естественным источником паломников. Также много паломников приходит в Симхачалам из Ориссы, соседнего штата, расположенного к северу.
В прошлом, вплоть до правившего в шестнадцатом веке Махараджа Пратапарудры, эта часть Андхра-прадеша входила во владения царей Ориссы. Кроме того, многие жители самого южного округа Ориссы — округа Ганджам — поклоняются Господу Нрисимхадеву — воплощению Кришны в облике человеко-льва. Храм Нрисимхи в Симхачалам находится совсем рядом с округом Ганджам, поэтому в храме круглый год, и особенно во время Чандан-ятры, много паломников из этого округа.
Чандан-ятра — это день, когда Господь дает Свой даршан, то есть когда преданные могут увидеть Его форму. Все остальное время Он покрыт сандаловой пастой (чанданой) и напоминает Шива-лингу. В течение года можно видеть нитья-рупу — постоянный облик, — в котором Его тело спрятано под толстым слоем сандаловой пасты. Свою ниджа-рупу — настоящий облик — Господь являет лишь в день Чандан-ятры, когда старую сандаловую оболочку жрецы заменяют новой. В день Чандан-ятры получить даршан приходят тысячи паломников из Южной Ориссы и Андхра-прадеша. Они наводняют собой всю округу.
Чтобы добраться до храма, расположенного на холме, нужно преодолеть около тысячи ступеней. Сейчас, подобно другим храмам, в Симхачалам можно добраться и на автобусе, но настоящие паломники взбираются по лестнице, и трудности, которые они преодолевают на пути, лишь усиливают радость встречи с Господом. Раньше, чтобы добраться до святого места, паломники шли пешком в течение одной или двух недель, и этот путь еще в большей степени влиял на их умонастроение.
Мы прибыли в Симхачалам в субботу, в полнолуние, во время летних праздников, поэтому нас ожидала многотысячная толпа паломников. Традиционно жители Андхра-прадеша посещают храмы Шивы в понедельник, а любые другие храмы — в субботу. В день посещения храма невегетарианцы воздерживаются от мяса.
В прошлый раз я был здесь в будний день, в восемь утра, сразу после открытия и поэтому мог неограниченно находиться в храме, но сегодня здесь совсем другая атмосфера.
Во всем, начиная с автобусов, видна хорошая организация. Однако в такой день тех трех автобусов, что поднимают паломников на холм и спускают с него, не хватает, и люди суетятся. Автобус стремительно поднимается вверх, мимо гхатов, мимо знаков на телугу, ория и хинди. Дорога вьется серпантином. Крутой подъем захватывает дух.
Достигнув вершины холма, автобус останавливается, и вы слышите звуки Вишну-сахасра-намы («Тысячи имен Вишну»), которые доносятся из громкоговорителей. Эта известная запись в исполнении Лакшми Субраманьям.
Повсюду много людей в мокрой одежде. Согласно местной традиции, прежде чем отправиться на даршан, паломник должен совершить омовение в ближайшем озере.
Еще одна традиция заключается в том, что перед омовением паломники бреются наголо. Здесь, в Южной Индии, и особенно в Андхра-прадеш, голову обривают не только мужчины и дети, но даже женщины.
Служители храма принадлежат к Шри-сампрадайе, преемственности великого святого и философа Рамануджи. Симхачалам является одной из ста восьми дивья-деш — святынь, почитаемых Шри-вайшнавами. Божеству в Симхачалам поклоняются так, как это делали при Раманудже, около девяти веков назад. Многие храмы Шри-сампрадайи связаны с именем хотя бы одного из альваров — духовных наставников, предшественников Рамануджи. Храм Симхачалам связан с именем Нама-альвара, который в своих молитвах прославил местное Божество.
У входа в храм, а также на ступенях лестницы, ведущей на вершину холма, можно видеть нищих, просящих милостыню, а также женщин, разменивающих деньги. Следуя традиции, вы даете ей одну рупию (сто пайсов), а она возвращает вам девяносто пайсов мелкой монетой. Эти монеты здесь и там вы подаете нищим — в святом месте человек должен жертвовать.
Кроме того, возле храма стоят продавцы фруктов, цветов, кокосов, книг и аудиокассет. Здесь можно увидеть садху в самых разных одеяниях и со всевозможной тилакой. Храм — это свой небольшой мир.
У главного входа в храм можно увидеть мемориал, хранящий стопы Шри Чайтаньи Махапрабху. Его воздвиг в 1930 году Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Госвами, духовный учитель Шрилы Прабхупады. Такими мемориалами Бхактисиддханта Сарасвати увековечил многие места, которые посетил Господь Чайтанья.
Как только вы входите в храм, вы чувствуете сильный запах кокоса и камфоры. Тысячи паломников приносят с собой в качестве подношения кокосовый орех. Служители разбивают кокос, произнося при этом мантры, и предлагают Господу камфорный светильник. Поэтому весь храм пропитан запахом кокоса и камфоры.
Внутри храма темно даже несмотря на нехитрое освещение. Стены длинного коридора украшены резьбой, здесь и там перед вами вырастают маленькие часовенки, в которых установлены божества альваров или Лакшми, супруги Господа Вишну. Преданные Шри-сампрадайи, берущей свое начало от Лакшми, поклоняются различным ее формам. И вот наконец вы оказываетесь в святая святых. Звучат мантры. Здесь царит особая атмосфера.
Идея бхакти, преданности Богу, является одной из важнейших составляющих индийской культуры. Но хотя чистая бхакти превозносится в песнях и литературе, не все посетители храма движимы чистой преданностью. Их преданность имеет примесь. Большинство приходит поклониться Господу в расчете получить взамен какое-то материальное благо.
Этот храм знаменит тем, что дарует детей бездетным матерям. Перед входом в комнату, где находится Божество, стоит украшенная материей и цветочными гирляндами колонна, которую должна обнять бездетная женщина, произнеся при этом определенные молитвы, поклонившись и попросив Господа исполнить ее желание. В большинстве своем, люди молят Господа о богатстве, семейном благополучии и устранении материальных проблем.
И хотя все это не является чистым преданным служением, это гораздо лучше, чем быть грубым материалистом, далеким от религии. Разумеется, некоторые приходят в храм, движимые чистой преданностью.
В разных частях храма можно видеть брахманов, которые совершают пуджу, изучают писания или декламируют санскритские тексты. В обязанности других брахманов входит уборка, доставка овощей на кухню, доставка дров, кто-то носит паланкин Господа во время праздничной процессии. Традиционно эти обязанности выполняют одни и те же семьи, передавая их от одного поколения к другому. Семьи служителей храма живут тут же неподалеку.
На подходе к Божеству воцаряется суматоха. Один служитель постоянно подталкивает людей, выстраивая их в очередь. А прямо перед Божеством стоят четверо или пятеро жрецов, которые грубо подгоняют толпу, заставляя людей продвигаться вперед. Но ко мне, преданному ИСККОН, служители проявляют благосклонность и разрешают задержаться у ограды, для того чтобы спокойно вознести молитвы.
В алтарной из громкоговорителей доносится «оМ намо нАрАйаЕАйа» — мантра Шри-сампрадайи. Несмотря на давку, приятно находиться в этом уникальном храме Лакшми Вараха-Нрисимхи Свами — формы Господа, которая больше не встречается нигде.
Господь Чайтанья Махапрабху — Сам Кришна, играющий роль Своего преданного, — посетил Симхачалам около пятисот лет тому назад, во время Своего путешествия по Южной Индии. Вот что об этом сказано в «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья-лила 8.3-8):
«Следуя задуманному маршруту, Шри Чайтанья Махапрабху продолжил путь и спустя несколько дней прибыл в место паломничества, известное как Джияда-Нрисимха [Симхачалам].
Увидев в храме Божество Господа Нрисимхи, Шри Чайтанья Махапрабху выразил почтение, пав ниц перед Ним. Затем, движимый экстатической любовью, Он стал петь, танцевать и возносить молитвы.
ШрИ-нРсиМха, джайа нРсиМха,
Джайа джайа нРсиМха
прахлАдеШа джайа падмА-
мукха-падма-бхРНга
«Слава, слава Нрисимхадеву, Господу Прахлады Махараджа! Подобно шмелю, Он упивается лотосоподобным ликом богини процветания».
угро ‘пй анугра эвАйам
сва-бхактАнАМ нР-кеШарИ
кеШарИва сва-потАнАм
анйеЩАм угра-викрамаХ
«Свирепая львица добра к своим детенышам. Подобно этому, Господь Нрисимхадев грозен для непреданных, таких как Хираньякашипу, но необыкновенно ласков с преданными, такими как Прахлада Махарадж».
Так Чайтанья Махапрабху прославлял Господа, декламируя тексты из священных писаний. После этого служитель Божества поднес Шри Чайтанье Махапрабху гирлянды Господа Нрисимхадева и остатки Его трапезы.
По традиции один из брахманов пригласил Шри Чайтанью Махапрабху к себе на обед. Господь заночевал в храме, а на следующий день продолжил Свой путь».
В честь Господа преданные в Симхачалам проводят различные праздники. Второстепенные праздники проходят еженедельно и ежемесячно, и лишь несколько главных праздников отмечают ежегодно. Некоторые из этих праздников установлены писаниями, другие — местной традицией.
Главных праздника два — это Кальянотсава и Чанданотсава. Они предписаны священными писаниями. Их празднуют очень пышно.
Кальянотсава — это свадьба Господа и Его вечной супруги, Лакшми. Праздник напоминает традиционную индийскую свадьбу. Он начинается на одиннадцатый день (Экадаши) прибывающей луны месяца Чайтра (март) и продолжается в течение пяти дней, включая Пурниму — полнолуние. Все это время проводят особые обряды, шествия и подобные мероприятия.
Главный праздник, Чандан-ятру, отмечают в Акшая-тритию, на третий день прибывающей луны месяца Вайшакха (апрель-май). Рано утром с Божества снимают сандаловую пасту, и преданные могут видеть Его истинный облик. Господа торжественно омывают, а вечером вновь покрывают сандалом. В этот день в Симхачалам собираются паломники со всей Индии.
Спустя одиннадцать дней, в храме празднуют Нрисимха Джаянти, день явления Господа Нрисимхадева.
Среди святых, чье имя связано с Симхачалам, наиболее выдающимся является Нарахари Тиртха — духовный наставник, стоящий в ученической преемственности, к которой принадлежит Движение Харе Кришна. Согласно сохранившимся в храме свидетельствам, он проявил себя здесь в конце тринадцатого — начале четырнадцатого века.
Нарахари Тиртха был государственным деятелем, ученым и святым. Свидетельства, обнаруженные в храме Шри Курмы, расположенном к северу от Симхачалам, говорят, что он происходил из семьи царских советников. Он был министром при дворе Бханудевы I (1264-1278) и Нарасимхи II (1278-1305) — правителей древнего царства Калинга, принадлежащих династии Ганга. В те дни Калинга простиралась от реки Маханади (что в современной Ориссе) до реки Годавари (в Андхра-прадеше). Принято считать, что, занимая высокий пост министра, Нарахари Тиртха спас страну от вторжения шабаров, варваров. Об этом говорят свидетельства, датируемые 1281 годом.
Согласно «Мадхва-виджая-кавье», биографии великого духовного учителя, Мадхвачарьи, во время своей проповеди в Калинге, Мадхва принял в ученики двух великих ученых: Шобхану Бхатту (Падманабху Тиртху) и Шаму Шастри (Нарахари Тиртху). Позже они стали преемниками Мадхвы в Удупи, расположенном в современном штате Карнатака, на юго-западе Индии. Ученые утверждают, что Нарахари Тиртха возглавил Матх в Удупи в 1324 году. Спустя семь лет он оставил тело.
После встречи с Мадхвой Нарахари Тиртха жил в Калинге в течение двенадцати лет, после чего перебрался в Удупи. При его содействии храмы Шри Курмы и Симхачалам процветали. Используя свои связи при дворе, он смог убедить правителей и царевичей пожертвовать этим храмам землю. Кроме того, Нарахари Тиртха распространил бхакти, преданное служение Господу, по всему царству.
Преемниками Нарахари Тиртхи в Симхачалам стали другие последователи Мадхвачарьи. Они управляли храмом до конца четырнадцатого века, когда эта обязанность перешла к Шри-вайшнавам, последователям Рамануджи. Шри-вайшнавы управляют храмом и по сей день.
Шрила Прабхупада побывал в Симхачалам со своими учениками в феврале 1972 года. Вот как об этом повествует его биография, «Шрила Прабхупада-лиламрита»:
«Шрила Прабхупада решил ехать на машине. Дорога серпантином вилась мимо плантаций манго, хлебного дерева, кешью и ананасов. Добравшись до храма, Шрила Прабхупада и его ученики встретились с одним из брахманов-служителей, который показал им окрестности… Внизу росло огромное баньяновое дерево. Когда Прабхупада увидел его, он сказал, что ему наверняка несколько тысяч лет. Прабхупада стоял под деревом, между тем его слуга, Нанда-кумар, дал ему цветок чампака.
Прабхупада взял цветок большим и указательным пальцами, не выпуская из руки мешочек с четками, и с любовью посмотрел на него. «Этот цветок, — сказал он, — такого же цвета, как Господь Чайтанья. Индийцы очень любят этот цветок. Он красив и источает прекрасный аромат». Все утро Прабхупада не расставался с шафранно-золотым цветком.
Божество было скрыто под толстым слоем сандаловой пасты и камфоры, и потому походило на каменную глыбу, покрытую сандалом. Прабхупада сказал, что Божество покрывают сандаловой пастой, чтобы Господь «сохранял спокойствие».
Мадхавананда [ученик Прабхупады]: В храме Нрисимхи … Прабхупада был очень серьезен. Войдя в храм, мы оказались в зале, потом стали спускаться вниз. Толщина стен превосходила один метр. Мы шли по туннелю около ста метров, прежде чем оказались в алтарной. … Как только мы вошли туда, Прабхупада сказал: «Начинайте петь мантру Нрисимхи». И мы запели… Мы обошли вокруг Божества и встали перед Ним. Прабхупада поклонился.
Гурукрипа: Он всегда демонстрировал подобную преданность. Его преданность была тем, что помимо обширных познаний отличало его от нас. В таких местах он становился молчалив и сосредоточен, а когда начинал говорить, его слова наполняли наши сердца умиротворением. Стоило ему заговорить, и мы сразу чувствовали это. Он постоянно убеждал нас в истинности сознания Кришны. Прабхупада делал это не намеренно, он просто был самим собой. Это особенно отчетливо проявлялось в подобных местах.
Когда Прабхупада стоял вместе с нами перед Божеством, … мы чувствовали его преданность Господу. Он говорил немного, прежде всего, потому, что понимание значимости таких мест зависит от уровня духовного осознания. Детали, факты, история не так существенны. Что тут скажешь? Прабхупада просто следил, чтобы мы были почтительны и не совершили оскорблений».
Симха означает «лев», а чалам — «холм». Это место называют Львиным холмом, холмом Нрисимхадева. Местное Божество Вараха-Нрисимхи Свами на санскрите зовется Симхадринатхой, а на телугу — Симхадри Аппаном («Господом Львиного холма»).
Скрытое под толстым слоем сандаловой пасты Божество достигает восьмидесяти сантиметров в высоту. Господь имеет форму, изогнутую в трех местах, с туловищем человека, головой вепря и львиным хвостом.
Об этой уникальной форме Господа, не описанной в ведических писаниях, рассказывается в Стхале Махатмье или Стхале Пуране — древней санскритской рукописи, в которой изложена история этого святого места. (Во многих храмах Южной Индии есть своя Стхала Пурана, в которой рассказывается о местном храме и местном Божестве. По словам Анандамайи Даса, преданного, который иногда сопровождал Шрилу Прабхупаду в Южной Индии, Прабхупада не ставил под сомнение авторитетность подобных писаний, но и не придавал им такого значения, как каноническим ведическим текстам.)
В симхачальской Стхале Пуране рассказывается история великого преданного, Прахлады Махараджа, и его отца-демона, Хираньякашипу. Брат Хираньякашипу, Хираньякша, был убит Кришной, принявшим облик Варахи, божественного вепря. Прахлада, будучи еще ребенком, стал преданным Кришны, и отец приказал замучить и убить его. Однако Кришна всегда защищал Прахладу, и все попытки причинить ему вред оказались тщетными.
Эта история изложена и в «Шримад-Бхагаватам», но в Стхале Пуране приводятся дополнительные сведения.
В конце концов, Хираньякашипу приказал слугам бросить Прахладу в море и вдогонку ему запустить огромную гору. Для этого избрали Симхачалам. Но прежде чем слуги Хираньякашипу смогли осуществить его замысел, Господь Нараяна спас Своего преданного, прыгнув за ним в море. Итак, Симхачалам — это место, где Господь спас Прахладу.
Прахлада захотел увидеть Господа в двух аспектах — в первом, в котором Он уже убил Хираньякшу, и во втором, в котором Он собирался расправиться с Хираньякашипу. Тогда по его просьбе Господь принял облик Божества Вараха-Нрисимхи.
После смерти Хираньякашипу Прахлада построил для Божества храм. Но спустя тысячелетия, на исходе Сатья-юги, храм пришел в запустение, и Божество постепенно покрылось землей. Однако в начале следующей юги, царь лунной династии Пурурава, о котором рассказывается в девятой песни «Шримад-Бхагаватам», вновь обнаружил Божество.
Когда вместе со своей супругой, Урваши, Пурурава пролетал на небесной колеснице над горами Южной Индии, неведомая сила привлекла его в Симхачалам. Там он обнаружил Божество и очистил Его от земли. После этого с неба раздался голос, который приказал царю покрыть Божество толстым слоем сандаловой пасты, и поклоняться Ему в таком облике, снимая пасту раз в год, в день Чандан-ятры. Следуя этому указанию, Пурурава покрыл Божество сандалом, совершил богослужение и заново отстроил храм, который с тех пор стал процветать.
В Симхачалам живут сорок брахманов. Пятнадцать из них непосредственно служат Божеству, другие готовят, изучают Веды и Пураны, проводят свадебные церемонии и другие обряды. Брахманы живут на пожертвования.
С одиннадцатого века в храмах Вишну, расположенных в Андхра-прадеш, брахманы ежедневно декламируют «Дивья-прабандхам» — молитвы, в которых альвары прославляют игры Господа Вишну. Эта традиция жива и в Симхачалам. Кроме того, местные брахманы ежедневно декламируют Веды. Этот обычай берет свое начало с момента основания храма. По утрам брахманы читают также «Рамаяну», «Махабхарату» и «Шримад-Бхагаватам». Поклоняясь Божеству, они возносят молитвы «Пуруша-сукта» и «Вишну-сахасра-нама» (тысяча имен Господа Вишну).
Согласно преданию, стандарты поклонения Божеству были установлены Рамануджей. Поклонение начинается в полшестого утра. В течение получаса жрецы декламируют тексты, а музыканты будят Господа игрой на шеннае. Брахманы служат Божеству в течение всего дня до самого вечера.
Большинство служителей храма происходят из семей, члены которых служили Божеству на протяжении многих столетий. У храма есть школа, расположенная в Адививарам, у подножия холма. Здесь юношей учат, как служить Божеству. Руководство храма заботится о брахманах и прилагает усилия, чтобы Симхачалам и в будущем оставался центром брахманической культуры.
Обитель наслаждений
В этом храме, расположенном в Ориссе, Божество слывет вором.
Ремуна — это небольшая деревушка, расположенная в Ориссе. Однако жизнь здесь не стоит на месте — паломники тянутся сюда нескончаемой вереницей. Центром жизни является храм Кшира-чора-гопинатхи.
Мы приехали в Ремуну на исходе Чандан-ятры, времени, когда Божества покрывают сандаловой пастой (чанданом). Днем, в самую жару, пуджари наносит чандан на грудь всем трем Божествам Кришны: Мадана-мохану, Говинде и Гопинатхе. А в Акшая-тритию Их тела покрывают чанданом целиком.
День в Ремуне начинается в четыре утра под звуки Харе Кришна мантры — запись транслируется через громкоговорители, расположенные на территории храма. Эта кассета, выпущенная храмом ИСККОН города Калькутты, пользуется популярностью во всей Бенгалии и Ориссе.
Другая приятная особенность заключается в том, что здесь рады гостям. Ремуна испокон веку славилась тем, что радушно встречала преданных. В «Чайтанья-чаритамрите» описывается, как Мадхавенда Пури и Господь Чайтанья были приняты здесь с необычайной теплотой.
«Приходите завтра в полседьмого утра, и вы увидите, как одевают Божества», — сказал мне пуджари. Мы пришли. Редко где можно увидеть, как одевают Божество, но в Ремуне присутствовать при одевании может каждый. Гопинатха имеет форму барельефа. На камне видны и другие фигуры. По преданию, их вырезал Господь Рамачандра. Пуждари обратил на них наше внимание.
Мы поняли, почему на фотографии флейта Гопинатхи имеет прямоугольную, а не цилиндрическую форму. Дело в том, что это — оболочка каменной флейты, которая является частью Божества и имеет прямоугольную форму.
Когда началась церемония одевания, Маха-Вишну Дас и я были единственными зрителями. Со временем подошли еще несколько человек и стали любоваться красотой Божеств. Мы сидя повторяли джапу, не отрывая взгляда от прекрасных Говинды, Гопинатхи и Мадана-мохана. (Божества Говинды и Мадана-мохана были принесены сюда из Вриндавана в 1938 году Чайтаньей Дасом Бабаджи.)
При помощи простой ткани пуджари ловко сделал Божествам нарядные одежды.
Я впервые побывал в Ремуне в 1978 году. С тех пор многое изменилось. Появились новые магазины, увеличилось число паломников. Многие женят в храме своих сыновей и выдают замуж дочерей.
Паломники прибывают постоянно, однако их число намного меньше, чем в Пури, Тирупати или Натхадваре. Ежедневно Ремуну посещают несколько сот паломников, в воскресенье больше — около тысячи. Мы приехали летом, когда паломников меньше. Зимой, когда не так жарко, людей больше. Главным образом, это жители Ориссы и Бенгалии. Большинство паломников принадлежат к различным ветвям Гаудия-вайшнавизма. В самой Ремуне проживает несколько семей Гаудия-вайшнавов.
Прежде через Ремуну пролегала дорога из Бенгалии в Пури. Сейчас все изменилось. Теперь главная железнодорожная ветка проходит через Балешвар, в двенадцати километрах восточнее. Но старая дорога осталась. Ее называют Гаура-дандой — «тропой, которой коснулись стопы Господа Чайтаньи».
Храм Гопинатхи находится среди полей в полукилометре от деревни. У главного входа в храм раскинуло ветви огромное дерево бакула. Говорят, на этом месте был изначальный храм, построенный царем Нарасимхадевой.
В двухстах метрах от храма, неподалеку от храмов Рамачанди и Гаргасвары, располагался рынок. Здесь торговали пастухи из соседней деревни. Ежедневно они жертвовали Гопинатхе шестьдесят литров молока, из которых варили пряную сгущенку, называемую амрита-кели. Здесь, на рынке, как гласит молва, жил Мадхавендра Пури. В небольшом храме хранятся его деревянные сандалии и сиденье. Здесь также находится его самадхи (могила).
В двух местах в храме Гопинатхи установлены отпечатки стоп Чайтаньи Махапрабху. Они сделаны по образу отпечатков в храме Джаганнатхи в Пури, где Господь Чайтанья стоял рядом с Гаруда-стамбхой — колонной, на которой восседает Гаруда, орел, носящий на себе Господа Вишну. Говорится, что лицезрея Господа Джаганнатху, Чайтанья Махапрабху испытывал такое блаженство, что Его стопы расплавили камень, оставив отпечатки.
В небольшом магазинчике при храме продаются книги на ория, бенгали и английском, повествующие о величии храма. Здесь также продаются фотографии Гопинатхи (посетителям запрещено фотографировать Божество). Здесь же можно купить сладости для предложения Господу. После предложения сладости возвращаются тому, кто их принес, — это распространенная практика в Индии.
Рядом со входом в храм расположен небольшой пруд. К воде ведут ступени. Здесь можно принять омовение. В ста метрах от храма есть еще один пруд. Здесь омывались преданные из Бенгалии, когда шли в Пури повидать Господа Чайтанью. В этом пруду наверняка принимали омовение Чайтанья Махапрабху, Нитьянанда Прабху, Мадхавендра Пури и другие великие души. Какая удача омыться в этом месте! Хотя местные жители стирают здесь свои вещи, омовение в этом пруду приносит огромное духовное благо.
В десяти минутах ходьбы от храма Кшира-чора-гопинатхи находится отделение Гаудия Матха — миссии, основанной Шрилой Бхактисиддхантой Сарасвати, духовным учителем Шрилы Прабхупады. Во время визита в Ремуну незадолго до своей кончины, Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур изъявил желание открыть здесь отделение Гаудия Матха, но ему не удалось осуществить свое намерение. Однако вскоре после его ухода из этого мира, кто-то пожертвовал Гаудия Матху храм Джаганнатхи, построенный триста лет назад. Помимо Божеств Джаганнатхи, Баладевы и Субхадры, в храме находятся Божества Радхи-Кришны, первоначально установленные Шрилой Бхактисиддхантой Сарасвати в Майменсингхе, расположенном на территории современного Бангладеш. Божества были перевезены сюда после раздела Бенгалии.
Ремуна — это еще и место рождения Шридхары Свами, первого комментатора «Шримад-Бхагаватам», а также Баладевы Видьябхушаны, великого духовного наставника, принадлежащего к преемственности Господа Чайтаньи. Если вам удастся найти проводника, вы можете посетить места их рождения, однако большинству местных жителей ничего о них не известно.
Ученик Расикананды, Шри Кайшоранандадева Госвами, написал на языке ория книгу, в которой рассказал о том, как Божество Гопинатхи пришло в Ремуну.
В этой книге рассказывается, что в Трета-югу, более миллиона лет назад, Верховный Господь Рамачандра в течение некоторого времени жил со Своей супругой, Ситой Деви, в Читракуте, расположенном в северной части центральной Индии. Однажды в сезон дождей Сита и Рама были вынуждены искать прибежище в ашраме мудрецов. Увидев там стада коров и услышав их мычание, Господь Рамачандра сказал Сите: «Эти коровы напомнили Мне о Моих играх в Двапара-югу». Господь Рама имел в виду Свое будущее воплощение Криш