Из книги «Очерки ведической литературы» Сатсварупы даса Госвами

Из книги «Очерки ведической литературы» Сатсварупы даса Госвами

Введение

Современные исследователи ведической литературы в силу академической косности молчаливо соглашаются со многими выводами первых миссионерствующих индологов времен британского владычества в Индии. Эти выводы до сих пор то и дело фигурируют в их работах, но уже как освященные веками. Они (Вильсон, Моньер-Вильямс, Мюллер и др.), просто потому, что были первыми, оставили после себя очень соблазнительный рецепт подхода к изучению шастр. Например, у первых исследователей было принято изображать ведическую литературу как окрошку, состоящую из негармонирующих между собой, ничем не связанных текстов. Подобно своим предшественникам, нынешние ученые дискредитируют Пураны, хотя сами ведические ачарйи признают Пураны наравне с другими ведическими шастрами. В добавление к этому, многие современные ученые до сих пор утверждают, что Веды, по существу, мифологичны, и, более того, что мифология Пуран не согласуется с мифологией Вед. Иначе говоря, ученые не согласны с тем, что утверждают ачарйи, а именно, что ведическая литература образует связное целое, а Пураны являются ее вершиной. Но так как именно Пураны утверждают монотеизм, если мы отбрасываем их, мы упускаем из вида наиболее важную часть ведической картины Абсолютной Истины. Ведические утверждения и личности, фигурирующие в Ведах, считаются мифологическими только потому, что они выходят за рамки обыденности. Изучающему Веды стоит отчетливо понять, что Веды действительно описывают то, что выходит за рамки обыденности, и что отрицать их утверждения только на этом основании – значит заранее обрекать себя на поражение. Нужно подойти к Ведам без предвзятости и дать им возможность говорить самим за себя. Не подлежит сомнению, что современные ученые-индологи, хоть и в неявном виде, приняли эстафету предрассудков, которые разделяли их предшественники. Мы предлагаем читателю попытаться бросить свежий, непредвзятый взгляд на ведическую литературу, посмотрев на нее глазами самих Вед. Приступающий к изучению ведической литературы извлечет для себя огромную пользу, вернувшись к первоисточнику – подлинным шастрам и комментариям ачарйев. Так, непредвзято, пытливый читатель сможет лучше оценить гармоничное и многогранное знание, которое содержится в Ведах.

Глава 1. Веды

1. Что мы знаем о Ведах

Некоторые ученые утверждают, что только первоначальные четыре Веды – Риг, Атхарва, Йаджур и Сама – являются подлинной ведической литературой. Однако ни сами Веды, ни самые известные ведические учители, включая Шанкару, Рамануджу и Мадхву, не разделяют этого мнения. К ведической литературе относятся также Махабхарата (содержащая Бхагавад-гиту), первоначальная версия Рамаяны, Пураны, а также такие непосредственно примыкающие к ней произведения, как Самхиты и комментарии великих учителей, которые веками определяли ход развития ведической мысли. В любом случае, для того, чтобы иметь право называться ведическим, произведение должно утверждать ту же цель, что и тексты самих Вед. Ведические Писания (шастры) составляют гармоничное целое с гармоничным итогом (сиддханта). Следовательно, мы можем относить к подлинной ведической литературе любые работы, которые основываются на ведической сиддханте без искажения ее смысла, даже если такая работа не является оригинальным Писанием. Фактически, ведическая традиция предполагает появление новых авторитетных работ, передающих послание Вед так, как того требуют место, время и обстоятельства. Однако, чтобы претендовать на подлинность6 эти дополнения к ведической литературе должны строго следовать учению Вед, Пуран и Веданта-сутры. Ведическая литература не мертва и не архаична. И, тем не менее, любая литература, древняя или современная, не должна считаться ведической, если она отклоняется от ведической сиддханты. Поэтому буддизм, джайнизм и сикхизм, хотя они, несомненно, выросли из ведической литературы, нельзя рассматривать как ведические учения. Даже концепция индуизма противоречит выводам ведической литературы. Ведические Писания очень велики по объему. Только одна Риг-Веда содержит 1017 гимнов, Махабхарата состоит из 110000 шлок, а восемнадцать основных Пуран содержат сотни тысяч стихов.

2. Цель Вед

Основное назначение ведической литературы – поведать науку духовного самопознания (самореализации), тем самым приведя человека к освобождению от страданий (мокше). Бхагавад-гита называет знанием "признание важности самореализации и философский поиск Абсолютной Истины" [Бхагавад-гита 13.12] через "осознание того, что рождение, смерть, старость и болезни есть зло" [Бхагавад-гита 13.9]. Ведическая литература бескомпромиссно отстаивает представление о том, что несмотря на все видимые удовольствия, материальная жизнь означает страдания. "От самой высшей планеты материального мира и до самой низшей – все они есть место страданий, где повторяются рождение и смерть" [Бхагавад-гита 8.16]. Кроме повторяющихся страданий рождения, смерти, старости и болезней, ведические Писания говорят также о трех других видах страданий: страданиях, приносимых телом; страданиях, причиняемых другими живыми существами и страданиях, приносимых природными условиями. Ведические учители утверждают, что даже если эти страдания отсутствуют, никто не может обрести счастья в этом материальном мире – силы времени и смерти вынуждают каждого покинуть свое место. На санскрите Землю называют Мритйулока – обитель смерти. Ее также определяют эпитетом духкхалайам – место страданий и ашашватам – преходящая [Бхагавад-гита 8.15]. Веды утверждают, что цель человеческой жизни не в том, чтобы смириться с бренным и исполненным страданий миром, а в том, чтобы бороться за вечное счастье. Для людей, которые следуют ведической формуле, жизнь означает возможность победить смерть. По ведическим представлениям, человек отрицает жизнь как раз тогда, когда отождествляет себя с иллюзорным материальным телом и полагает, что материальный мир является единственной реальностью. Такие люди упускают возможность, представленную человеку – возможность вопрошать о Высшем. Веды описывают освобождение как особую привилегию, которая дана человеку, но не низшим видам жизни, и убеждают людей избрать этот путь. Поэтому человеческое тело сравнивается с кораблем, на котором можно пересечь океан перевоплощений. Опытный учитель, изучивший Веды, подобен капитану, а ведические гимны – попутному ветру. Человек, который не пересекает океан и не достигает вечного освобождения, Веды называют неразумным, ибо любое знание, которое не ведет к избавлению от страданий, ведическая философия считает бессмысленным. "Тот, кто не решает проблем жизни, как подобает человеку, и кончает свои дни, как кошка или собака, не постигнув науки самореализации – несчастнейший из людей" [Брихад-аранйака Упанишада 3.8.10].

3. Происхождение Вед

Брихад-аранйака Упанишада [2.4.10] сообщает: "Риг-Веда, Сама-Веда, Йаджур-Веда, Атхарва-Веда, Итихасы (исторические повествования такие, как Махабхарата) и Пураны – все это дыхание Абсолютной истины. Они изошли из Верховного Брахмана безо всяких усилий с Его стороны, с той же легкостью, с какой дышит человек". Согласно ведической традиции, Веды абсолютны и авторитетны. Чтобы понять их, нет нужды прибегать к другим источникам – все необходимое содержится в них самих. Этот принцип исходит из уст Самого Шри Кришны в Бхагавад-гите [3.15]: брахма-кшара-самудбхавам – "Веды исходят непосредственно от непогрешимой Верховной Личности Бога". Комментатор Шридхара Свами [Бхавартха-диппика 6.1.40] отмечает, что Веды являются высшим авторитетом, так как они произошли от Самого Нарайаны. Джива Госвами говорит, что ведическое Писание Мадхйандина-шрути приписывает происхождение всех Вед дыханию Верховного существа. Наконец, Атхарва-Веда утверждает, что Кришна, который на заре творения обучил Брахму, распространял ведическое знание в былые времена. Итак, мы видим, как сами ведические Писания говорят о своем происхождении. Слово апаурушейа, которым они определяют себя, означает, что они произошли не от какого-то материально обусловленного человека, а от Самого Всевышнего, то есть из источника, трансцендентного к двойственности этого мира. На заре творения ведическое знание было передано Брахме. Потом Брахма наставил в нем Нараду, чья реализация появилась в форме ведической литературы. Первоначально существовала только одна Веда, и читать ее не было необходимости. Люди были настолько разумны и имели такую хорошую память, что могли понять ее, лишь однажды услышав из уст духовного учителя. Они могли сразу же постичь смысл сказанного. Но 5000 лет назад Вйасадева записал Веды для людей этого века, Кали-юги. Он знал, что со временем жизнь людей сократится, их память ослабеет, а разум притупится. Он разделил Веды на четыре части: Риг, Саму, Атхарву и Йаджур, и поручил эти части своим ученикам. Потом он принял во внимание людей, не обладающих сильным разумом: стри (женщин), шудр (рабочих) и двиджа-бандху (тех, кто родился в семье брахмана, но не имеет качеств брахмана). Для них он составил Махабхарату, назвав так историю Индии, и восемнадцать Пуран. Затем Вйасадева обобщил все ведическое знание для ученых и философов в Веданта-сутре, означающем конец Вед. И все же он не чувствовал удовлетворения. И тогда, по указанию его духовного учителя Нарады, он написал совершенный комментарий к Веданте – Шримад-Бхагаватам. В Веданта-сутре содержится только намек на то, что такое Брахман, Абсолютная Истина: "Абсолютная Истина – это то, из чего все исходит". Если все исходит из Абсолютной Истины, то какова природа Абсолютной Истины? Это разъясняется в Шримад-Бхагаватам.

Глава 2. Гносеология

1. Ведический процесс познания

Существует жесткая связь между сущностью ведического знания и способом его постижения (предметом и методом). Ведическая гносеология, расходясь в этом с западными представлениями, из трех возможных способов познания отдает предпочтение шабда (слушанию ведической литературы). Первый метод, пратйакша (эмпирическое чувственное восприятие), нуждается в поправках извне. Например, нашему глазу Солнце представляется величиной с монету, но астрономические расчеты свидетельствуют, что чувства обманывают нас – Солнце во много раз больше Земли. Второй способ получения знаний, называемый анумана (теории, выводимые из фактов), не может привести к познанию того, что лежит за пределами сферы логически постижимого. В основе теории Чарльза Дарвина, многих антропологических и археологических теорий лежат индуктивные предположения типа: "это могло быть так, а могло быть эдак..." Согласно Ведам, процесс анумана сам по себе никогда не может привести к совершенному знанию. Веды утверждают, что объекты, не относящиеся к материальной природе, не могут быть познаны экспериментально. Поэтому их называют ачинтйа (непостижимые). Все, что относится к ачинтйа, невозможно постичь с помощью отвлеченных размышлений или логических построений. Это постижимо только посредством шабда (слушания ведической литературы). Именно шабда, третий способ получения знаний, считается самым надежным и важным. Поскольку люди ограничены и несовершенны, не могут быть совершенными и их ощущения, а также воздвигаемые ими теории и предположения. Веды называют четыре причины, по которым любое знание, не относящееся к категории шабда, будет несовершенным. Во-первых, сколь бы одарен и педантичен ни был человек, он не в состоянии избежать ошибок: человеку свойственно ошибаться. Во-вторых, люди склонны впадать в иллюзию. В шастрах говорится, что всякий материально обусловленный человек пребывает в иллюзии6 если воспринимает себя в категориях национальной, расовой, религиозной или родовой принадлежности. Первый шаг человека в трансцендентном знании согласно Ведам, есть осознание того, что его сущность не имеет отношения к временному материальному телу. В-третьих, чувства каждого человека ограничены, или несовершенны. Например, в темной комнате мы не можем видеть даже собственных рук. И наконец, Веды утверждают, что каждый человек склонен к обману. Взять хотя бы человека, который осмеливается учить других, хотя сам далеко небезупречен. По существу, он является обманщиком, потому что его знание несовершенно. Ведическое знание есть шабда – знание, услышанное от высшего авторитета, поэтому оно считается совершенным. Традиционный пример: если ребенок хочет узнать, кто его отец, он должен обратиться к матери. Он может опросить всех мужчин, но гораздо проще спросить об этом у своей матери, авторитет которой в этом вопросе неоспорим. Другими словами, если человек имеет возможность получить информацию из достоверного источника, ему нет необходимости утруждать себя независимыми исследованиями. Метод шабда, в котором мы принимаем авторитет, абсолютно необходим, если мы хотим узнать о предметах, находящихся за пределами сферы действия чувств и логики. При этом надо отметить, что по ведическим представлениям понятие "авторитет" означает не "диктатор", а скорее "носитель первоначального неискаженного знания". Восприятие трансцендентного знания из уст человека, компетентного в нем – это стандартный метод познания, устанавливаемый самими Ведами. Материальное знание относится к тому, что находится внутри материальной вселенной, а трансцендентное знание говорит о том, что находится за ее пределами. Веды указывают на высшую изначальную истину в равной мере недоступную как для непосредственного восприятия (пратйакша), так и для индуктивного метода (анумана). Когда человек получает трансцендентную информацию из уст компетентного человека, он обретает счастье и больше ни в чем не нуждается. Он возвышается над двойственностями материального мира. С другой стороны, человек, следующий эмпирической традиции, склонен рассматривать все, что выходит за рамки чувственно воспринимаемого или логически постижимого, как предмет слепой веры, суеверия догмы или интуиции. Ведические философы объявляют, что шабда (слушание компетентного человека) открывает сферу знаний, недоступных научной методологии. Они утверждают, что шабда – единственный метод, позволяющий узнать то, что непознаваемо в нашем теперешнем обусловленном состоянии. Чтобы узнать, кто его отец, у ребенка нет иного выхода, кроме как спросить у своей матери. Тут не помогут ни вера, ни убеждения, ни чувства, единственный путь – это выслушать того, кто знает. Человек может избавиться от всех страданий, если будет учиться у того, кто обладает совершенным знанием. "Попытайся постичь истину, обратившись к духовному учителю. Вопрошай его смиренно и служи ему. Самореализованные души способны дать тебе знание, ибо они видят истину" [Бхагавад-гита 4.34]. По ведической традиции идеальным учителем, гуру, может быть только тот, кто "увидел истину".

2. Парампара

Чтобы лучше понять суть процесса шабда, мы должны рассмотреть ведическую концепцию учителя (гуру) и ученика (шишйа). Ученик должен не просто искать совершенных знаний в ведической литературе, он должен лично получать их от квалифицированного учителя, с которым его связывают особые отношения. Буквальное значение слова гуру – "тяжелый", и истинный гуру должен быть тяжелым, нагруженным знаниями. Каждый, кого завели в тупик проблемы существования, должен обратиться за знаниями к духовному учителю. И лучший пример взаимоотношений учителя и ученика содержится в Бхагавад-гите. Арджуна, поставленный перед необходимостью сражаться со своими друзьями и родственниками, пал духом. Поэтому он обратился к гуру – Кришне, которого Веды признают Верховной Личностью, знатоком и составителем их самих. "Я уже не вижу, в чем же мой долг, укажи мне верный путь. Теперь я Твой ученик, поручаю Тебе свою душу. Прошу, научи меня" [Бхагавад-гита 2.7]. Позже Господь Кришна сказал Арджуне, что каждый человек должен принять истинного духовного учителя. Итак, послание Вед приходит через духовного учителя. Как уже упоминалось выше, Веды утверждают, что знание, основанное на чувственном восприятии или умозаключениях, не способно привести ученика к высшей цели. Ученик постигает истины Вед в нисходящем процессе – из самих Вед и через посредство гуру. Цепь, по которой передаются эти знания, называется гуру-парампара – ученическая преемственность. Кришна говорит Арджуне: эвам парампара-праптам "Эта высшая наука (бхакти-йога, знание, обретаемое через преданное служение) передавалась по цепи ученической преемственности" [Бхагавад-гита 4.2]. Таким образом, ученик связан не только со своим духовным учителем, но и с духовным учителем своего духовного учителя и так далее, со всей непрерывной цепью учителей. Цепь учителей, в которой каждый из гуру получает истину и передает ее дальше, называется сампрадайей. Например, в Брахма-сампрадайе ведическое знание пришло через Брахму, в Кумара-сампрадайе через риши (мудрецов) Кумаров. Веды говорят, что эти сампрадайи восходят ко времени сотворения вселенной и продолжаются до настоящего времени в личности гуру. Благодаря тому, что процесс передачи не прерывался, через наставления духовного учителя говорят все предыдущие гуру. Ученик принимает неискаженное чистое ведическое послание так же, как он мог бы получить плод с дерева манго через цепочку людей, сидящих на его ветвях. Человек на вершине дерева снимает плод и заботливо передает его сидящему ниже. Так, переходя из рук в руки, плод в целости и сохранности попадает к человеку, стоящему на земле. Возможно, кто-то усомнится в способности учителей точно передавать послание от одного к другому без искажений и добавлений. Но передавать ведическое знание, наследуя от учителей прошлого, может далеко не каждый – на это способен только совершенный гуру. Ведический метод гарантирует достоверность передачи знания, предъявляя особые требования к людям, участвующим в процессе его передачи.

3. Гуру

Поскольку гуру должен передавать истины Вед совершенным образом, ему отводится решающая роль. Поэтому Веды предупреждают того. кто желает стать учеником, что он должен иметь предварительные знания о качествах истинного гуру. К сожалению, за последние годы многие индийские и западные учители, нарушая заповеди Вед, подорвали авторитет гуру и доверие к нему. В наши дни есть профессиональные "гуру", которые торгуют секретными мантрами и позволяют своим ученикам пренебрегать всеми принципами аскетизма, о которых говорят Веды. Они сводят йогу к гимнастике и утверждают, что ее цель – достижение материального благополучия и здоровья. Вопреки Ведам они провозглашают себя или кого угодно Богом и тому подобное. Поэтому нет ничего удивительного в том, что люди стали скептически к понятию гуру. И тем не менее, по ведическим представлениям, отношения между гуру и шишйей – вечная истина, которую человек может постичь только тогда, когда он искренне обращается к подлинному гуру. Поэтому прежде всего необходимо понять признаки, отличающие истинного гуру, духовного учителя, получившего чистое знание и способного передавать его. Рупа Госвами, философ, живший в XV1 веке, последователь Вед и ученик Кришны Чаитанйи, перечисляет в Упадешамрите шесть признаков гуру: "Любой здравомыслящий человек, который способен контролировать свое желание говорить, запросы ума, вспышки гнева и требования языка, желудка и гениталий, обладает всем необходимым для того, чтобы иметь учеников повсюду в мире" [А.Ч.Бхактиведанта Свами Прабхупада, Нектар наставлений, стих 1]. Духовный учитель есть также ачарйа, тот, кто учит своим примером. Человек сомнительных личных качеств, привязанный к эгоистическим наслаждениям, имеющий корыстные интересы, каким бы блестящим интеллектом он ни обладал, не может быть духовным учителем. Шри Кришна Чаитанйа утверждал: апани ачари 'бхакти карила прачара: "Сначала стань совершенным сам, а потом можешь учить других"[А.Ч.БхактиВеданта Свами Прабхупада, Шри Чаитанйа-чаритамрита, Ади-лила, 4.41]. Иначе говоря, гуру должен быть свами, хозяином чувств, а не их невольником. Никому не следует называться гуру, свами или саннйаси (монахом, давшим обет отречения от мира) по своей прихоти. Претендующий на это должен действительно обладать качествами гуру, свами или саннйаси. Наставления гуру, по определению, находятся в соответствии с учением Вед. Он не должен отходить от ведического учения, пускаясь в собственные умозрительные рассуждения, так же как и быть атеистом, мирским политическим деятелем или филантропом. Он учит, что духовное знание – высшее благо человечества, и поэтому сам ведет жизнь, являющуюся образцом отречения от материальных наслаждений. Другими словами, он должен пребывать в блаженном единении со Всевышним. Ведическая литература определяет такого человека словом судурлабха, то есть тот, кто встречается очень редко [Бхагавад-гита 7.19]. В свою очередь, гуру должен быть сам шишйей (учеником) истинного духовного учителя в цепи ученической преемственности. Кроме того, существует внутренне сбалансированная система, называемая гуру-шастра-садху [Acyutananda Svami, comp., Songs of the Vаisnava Acaryas, p.61]. Учение гуру должно находиться в согласии с тем, чему учили садху (предыдущие учители в цепи ученической преемственности), которые, в свою очередь6 должны передавать прямой смысл шастр (священных Писаний).

4. Шишйа

Ученик должен обладать определенными качествами. Основные требования к нему описаны в Бхагавад-гите [4.34]. Ученик должен "смиренно задавать вопросы гуру и служить ему". Вера в гуру – наиболее важное условие для того, чтобы человек мог получить посвящение в ученики. Шветашватара Упанишада [6.23] утверждает:

йасйа деве пара бхактир йатха деве татха гурау тасйаите катхита хй артхах пракашанте махатманах

"Только тем великим душам, которые безоговорочно верят во Всевышнего и в духовного учителя, незамедлительно открывается весь смысл ведического знания" [Bhakti Sri Rupa Siddhanti Gosvami et.al., trans., Svetasvatara Upanisad (of the Black Yajur Veda), p.388]. Вера в гуру – тема одного из рассказов о Шри Кришне в Бхагавата Пуране [10.80]. Вспоминая о своих детских играх, Кришна рассказывает, как однажды Он пошел собирать дрова для Своего гуру и вместе с друзьями заблудился в лесу во время грозы. Всю ночь они блуждали по лесу, а наутро, когда, наконец, гуру и другие ученики разыскали Кришну и его друзей, Его гуру был очень доволен подобным усердием и благословил их такими словами: "Мои дорогие мальчики, как прекрасно, что вы перенесли столько бед ради меня. Каждый в первую очередь заботится о своем теле, но вы так добры и так верны вашему гуру, что, не тревожась о собственных удобствах, перенесли ради меня столько тревог. Я также рад видеть, что истинные ученики, подобные вам, проходят через любые испытания для удовлетворения духовного учителя. Так настоящий ученик может заплатить свой долг духовному учителю. Долг ученика – посвятить свою жизнь служению духовному учителю. О, лучшие из дваждырожденных, я очень доволен вашим поведением и благословляю вас – пусть все ваши желания и мечты исполнятся. Пусть понимание Вед, которое вы получили от меня, всегда остается в вашей памяти, так, чтобы в каждое мгновение вы могли вспомнить учение Вед и цитировать их наставления без труда. Так вас никогда не постигнет разочарование – ни в этой жизни, ни в следующей" [А.Ч.Бхактиведанта Свами Прабхупада, Источник вечного наслаждения, с.633]. Кришна, вспоминая об этом случае, говорил: "Без благословления духовного учителя никто не может обрести счастье. Милостью духовного учителя и благодаря его благословлению можно достичь мира и процветания и прийти к цели человеческой жизни" [Там же, с.633]. Очевидно, что вера, о которой говорится здесь, это не просто интеллектуальное соглашение по каким-то теологическим предметам. Она предполагает, что ученик должен всецело отдать себя служению гуру, сделать его наставления делом своей жизни, подчинив этому свои тело и ум. Поэтому не зря говорится, что выбор гуру гораздо важнее, чем выбор жены. Веды подчеркивают необходимость такой абсолютной преданности. Прежде всего, гуру действует как спаситель ученика. Только он один может передать ему ведическое знание и, тем самым, привести ученика к освобождению. Поэтому ученик в неоплатном долгу перед гуру, который собственными руками вытягивает его из дремучего невежества обусловленной жизни и одаряет совершенством вечности, знания и блаженства. В свою очередь, и гуру должен со смирением выполнять свои обязанности слуги Всевышнего и своего учителя в цепи ученической преемственности. Тот, кто удовлетворяет своего гуру искренним служением и действительно понимает заключения Вед, получает посвящение в брахманы. Брахманом называют образованного человека, который достоин обучать других. В Индии есть много смарта-брахманов, или брахманов с кастовым сознанием, которые настаивают на том, что подняться до уровня брахмана, не родившись в семье брахмана, невозможно. Но эта концепция наследственного брахманства решительно противоречит Ведам. В Чхандогья Упанишаде содержится знаменитый рассказ о мальчике по имени Сатйакама, который обратился к гуру с просьбой взять его в ученики. Гуру спросил: "Ты сын брахмана?" Мальчик ответил, что не знает, кем был его отец. Тогда гуру посоветовал ему спросить у матери, но мать откровенно призналась, что знала многих мужчин и затрудняется ответить на этот вопрос. Тогда мальчик вернулся к гуру и сказал: "Моя мать не знает этого". Довольный честностью мальчика, духовный учитель заключил: "Ты, конечно же, брахман". В соответствии с ведическим принципом, любой может возвыситься, если он получит соответствующее образование и воспитание. В Хари-бхакти-виласе Санатаны Госвами говорится, что тот, кто должным образом получил посвящение, безусловно, становится брахманом. В Бхагавата Пуране [7.11.35] Нарада говорит царю Йудхиштхире, что брахманом нужно считать того, кто обладает качествами брахмана. Таким образом, принадлежность к особому роду, расе или религии несущественна для ученика. Самые важные качества ученика – это вера, желание служить и смиренно вопрошать. Однако ученик не должен слепо следовать своему учителю. В Бхагавад-гите Арджуна задает ряд испытующих вопросов, и Шри Кришна отвечает на них, давая философское обоснование и ссылаясь на шастры и садху . Важность взаимоотношений духовного учителя, гуру, и ученика, шишйи, в ведической традиции невозможно переоценить. В Падма Пуране подчеркивается, что без гуру невозможно получить духовное знание: "Мантра, которую получил человек, не окажет действия, если духовный учитель, находящийся в цепи ученической преемственности, не дал ему посвящения". Шастры постоянно говорят о неоценимой пользе общения со святым человеком. Утверждается, что тысяча жизней, прожитых без общения со святым человеком, не стоит минуты, проведенной с ним. Уже стремление ученика слушать своего гуру само по себе есть большое достоинство. Если ученик послушно выполняет наставления, услышанные им от духовного учителя, он без особых усилий возвышается над освобождением, поднимаясь до высшей ступени любви к Богу. Обязательно, чтобы шишйа, как и его гуру, жил, руководствуясь высокими моральными принципами, установленными в шастрах. До тех пор, пока ученик не отказался от материальных наслаждений, равно как и от привязанности к тоске, он не готов к трансцендентной жизни. Кришна говорит в Бхагавад-гите [2.41]: "Идущие по этому пути тверды в своих намерениях и стремятся к одной цели. Многоветвист разум тех, кто не решительны..." По традиции, человек должен отказаться от четырех "опор греха": употребления в пищу мяса, одурманивающих средств, недозволенного секса и азартных игр [А.Ч.Бхактиведанта Свами Прабхупада, Учение Шри Чаитанйи, с.61].

Итак, мы рассмотрели происхождение, назначение и пути постижения ведического знания так, как об этом говорится в самих Ведах. Последователь Вед принимает шастры как слова Верховной Личности (ишвары, Нарайаны), которые поэтому не нуждаются в доказательствах. Иначе говоря, нет никакой необходимости проверять истины, которые утверждают Веды. Далее, он не должен пытаться постичь причину всех причин, опираясь на материальное знание или собственные умозрительные рассуждения – постичь Абсолютную Истину можно, лишь с глубокой верой внимая истинному духовному учителю. Великие тайны духовной жизни, которые гуру передает шишйе, открыты каждому, независимо от кастовой и родовой принадлежности. Чтобы прикоснуться к духовному знанию, ученик должен соблюдать правила и предписания, которые установлены гуру для его очищения. Таковы основные принципы Вед, необходимые для приобщения к трансцендентному знанию.

Глава 3. Онтология

Человек, приступающий к изучению ведической литературы, может не знать санскрита, но он должен понимать много санскритских терминов. Простого запоминания слов еще недостаточно: человек должен на своем опыте постичь значение и смысл основных понятий ведической философии, – а для этого он должен находиться на трансцендентном уровне, или, иными словами, достичь самореализации. Так как ни в одном языке нет точного эквивалента многим санскритским словам, таким, как, например, "дхарма" и "раса", то для изучающего ведическую литературу еще в большей степени необходим свой личный опыт и внутреннее осознание вещей, о которых идет речь. Чтобы составить себе отчетливое представление о смысле санскритских терминов, изучающему Веды вначале необходимо знать их простое буквальное значение. Избегая аллегорических толкований и спекуляций, он избежит ненужной путаницы. Иначе говоря, продвижение ученика будет более быстрым, если он примет непосредственный смысл терминов, данный в шастрах, и не станет обращать внимание на их косвенные значения, о которых толкуют некомпетентные комментаторы. Ведическую литературу нетрудно понять, если знать изначальный смысл терминов, которыми пользуются шастры.

1. Абсолют

Ведическая литература говорит о трех аспектах Абсолютной истины: Бхагаване, Параматме и Брахмане. Упанишады сосредоточивают внимание на Брахмане, системы йоги – на Параматме, Бхагавад-гита и Пураны – на Бхагаване.

1) Брахман

Брахман является имперсональным, всепроникающим аспектом Абсолютной Истины. Многообразные космические проявления – движущаяся и неподвижная материя, атомы, тела, планеты, пространство – преходящи и не являются конечной причиной самих себя. Все это исходит из вечного Брахмана. Веданта-сутра [01.1.23] определенно утверждает: джанмадй асйа йатаха: "Начало всему – Верховный Брахман" [Bhakti Sri Rupa Siddhanti Gosvami et.al., trans. Vedanta-sutra(of Krisna Dvfipayana-Vyasa), p.63]. Когда человек постигает Брахман, ему открывается единое имперсональное начало всего сущего.

2) Параматма

Атма (душа) означает "Я". Ведическая философия утверждает вечность и индивидуальность этой сущности, которая не разрушается, когда гибнет тело. На поле битвы Курукшетра Кришна раскрывает Арджуне высшую тайну:

"Никогда не было так, чтобы не существовал Я, или ты, или все эти цари; и никогда не будет так, чтобы кто-то из нас прекратил свое существование. Для души не существует ни рождения, ни смерти. Она никогда ни возникала, не возникает и не возникнет. Она – нерожденная, вечная, всегда существующая, изначальная. Она не уничтожается, когда погибает тело" [Бхагавад-гита 2.12, 2.20].

Существует два вида души (атмы): индивидуальная душа (дживатма) – мельчайшая частица и Верховная душа, или Сверхдуша (Параматма), стоящая над дживатмой. Слово "парама" означает "верховный, трансцендентный". Параматма и атма подобны двум птицам, сидящим на одном дереве:

"Как Сверхдуша (Параматма), так и индивидуальная душа (дживатма) располагаются на одном и том же древе тела, в одном и том же сердце живого существа, и только тот, кто освободился от всех материальных желаний, а также и от скорби, может, милостью Божьей, понять величие души"[Катха Упанишада 1.2.20].

Осознание своей вечной связи с Параматмой составляет цель мистической аштанга-йоги, которой учил Патанджали, автор Йога-сутры. Согласно Бхагавад-гите [13.25]: "Некоторые постигают Параматму внутри себя посредством медитации...", и когда им удается обнаружить Ее в себе, они достигают трансцендентного состояния, или самадхи:

"На стадии совершенства, называемой трансом, или самадхи, ум человека, благодаря занятиям йогой, полностью отвлекается от материальной умственной деятельности. Эта ступень совершенства характеризуется способностью человека осознавать свою сущность чистым умом и черпать радость и блаженство в себе самом. В этом радостном состоянии человек испытывает безграничное трансцендентальное счастье, ощущаемое через трансцендентальные чувства. Утвердившись на этом уровне, он никогда не отклоняется от истины и, достигнув ее, понимает, что нет большего выигрыша. Тот, кто находится в этом состоянии, никогда не бывает подвержен потрясениям, даже перед лицом тягчайших бедствий. Поистине, это и есть настоящая свобода от всех страданий, возникающих от соприкосновения с материальным" [Бхагавад-гита 6.20-23].

Это состояние приходит, когда мистик видит трансцендентную форму Бога в своем сердце. Хотя увидеть Сверхдушу могут только подлинные мистики, она находится в сердце каждого живого существа, независимо от того, осознают ее или нет. "Я нахожусь в сердце каждого, и от Меня исходит память, знание и забвение..." [Бхагавад-гита 15.15]. Параматма руководит воплотившейся душой, наблюдает за всеми еедействиями и награждает ее результатами этих действий. "Сверхдуша входит в тела сотворенных существ, находящихся под влиянием гун материальной природы, и побуждает их наслаждаться порождением этих гун с помощью тонкого материального ума" [Шримад-Бхагаватам 1.2.33]. Йоги, осознавшие Параматму, зная, что Сверхдуша находится вместе с индивидуальой душой во всех материальных телах, одинаково смотрят на все существа. "Смиренные мудрецы, благодаря истинному знанию, одними глазами видят ученого брахмана, корову, слона, собаку и собакоеда (неприкасаемого)" [Бхагавад-гита 5.18]. Действительно, осознавшие Параматму йоги одинаково смотрят на все проявления бытия. "...Такой человек достиг духовного уровня и полностью владеет собой. Он не видит различия между галькой, камнем и золотом... Тот является совершенным йогом, кто, сравнивая их со своей душой, видит истинное равенство всех живых существ, как в счастье, так и в несчастье, о Арджуна" [Бхагавад-гита 6.8, 6.32].

3) Бхагаван

Бхагаван является наивысшим проявлением Абсолюта. Он – Верховный Брахман (Парабрахман) и источник Параматмы и Брахмана. Как отмечалось выше, Веданта-сутра [1.2.2] утверждает, что Абсолютная Истина является источником всех проявлений: джанмадй асйа йатаха. Веданта и Пураны утверждают, что, являясь источником всего, Абсолют должен обладать интеллектом и сознанием. Эти качества присущи личности, и этот верховный личностный аспект Абсолютной Истины называется Бхагаван. Все существа пребывают в Брахмане, а сам Брахман пребывает в Верховной Личности. Веды говорят о Брахмане как об излучении (брахмаджйоти) трансцендентного тела Верховной Личности Бога. Брахман относится к Бхагавану так же, как солнечный свет – к Солнцу. Солнечный свет – это излучение Солнца, и он не может существовать сам по себе. Брахма-самхита [5.1] начинается следующим утверждением:

ишварах парамах кришнах сач-чид-ананда-виграхах анадир адир говиндах сарва-карана-каранам

"Говинда, Кришна, есть причина всех причин. Он – первопричина, и Он – сама форма вечности, знания и блаженства" [Bhaktisiddhanta Sarasvati Gosvami Thakura, trans., Sri Brahma-samhita,p.65]. Таким образом, реализация имперсонального Брахмана есть реализация Его свойства сат (вечности). Реализация Параматмы есть реализация свойств сат и чит (вечности и знания). Но реализация Личности Бога, Кришны, есть реализация всех трансцендентальных свойств: сат, чит и ананда (вечности, знания и блаженства) в законченной виграхе (форме). Бхагавад-гита [7.7] устанавливает, что Бхагаван, Кришна, есть конечная истина: "...нет истины высшей, чем Я". Брахма-самхита [5.1] подтверждает это: "Говинда, Кришна, есть причина всех причин..." А Бхагавата Пурана [1.3.28] указывает, что все аватары (воплощения) происходят от Верховного Бхагавана (Кришны). В определенном смысле Бог, или Бхагаван, не имеет имени, но Его действия наделяют Его множеством имен. Имя "Кришна", которое означает "всепривлекающий", – главное среди них, потому что Верховная Личность Бога должна быть всепривлекающей, то есть обладать всеми богатствами. Чтобы принять участие в различных лилах (играх), цель которых – доставить Ему наслаждение и обеспечить сотворение и сохранение вселенной, Бхагаван Шри Кришна проявляет такие формы, как Нарайана, Васудева и Маха-Вишну. Имя "Кришна" (всепривлекающий) также подразумевает имя " Вишну" (всепронизывающий). Имя "Бхагаван" (владеющий всем) подразумевает имена "Ишвара" (верховный повелитель) и "Пуруша" (верховный наслаждающийся). Рупа Госвами в Лагху-бхагаватамрите так говорит об именах, данных Абсолюту:

"Описывая близкие отношения, в которых Шри Кришна, изначальный Господь, находится со своими преданными, Пураны называют Его различными именами. Иногда Его зовут Нарайана, иногда – Упендра (Вамана), младший брат Индры, царя небес (упа-индра), а иногда – Кширодакашайи Вишну. Иногда Его называют тысячеглавым Шеша-нагом, а иногда – Господом Ваикунтхи" [А.Ч.Бхактиведанта Свами Прабхупада, Шри Чаитанйа-чаритамрита, Ади-лила, 2.114].

Когда ищущий осознает Бхагавана, Верховную Личность Бога, он одновременно постигает Брахман и Параматму. Поэтому три аспекта Абсолюта все вместе присутствуют в Бхагаване и составляют трансцендентное единство.

2. Энергии Абсолюта

Исполненный всех достояний Брахман обладает многообразными энергиями, которые делятся на три типа, если следовать авторитету "Вишну-Пураны" [6.7.60],где утверждается, что существует три первичных трансцендентных энергии Господа Вишну. Его духовная энергия и энергия живых существ относятся к высшей энергии, тогда как материальная энергия – это низшая энергия, источником которой является невежество.

1) Духовная энергия

Сам Господь пребывает вне низших и пограничных энергий, и Его духовная энергия проявляется в трех различных аспектах: как вечное бытие, вечное знание и вечное блаженство. Вечное бытие обеспечивается энергией сандхини; вечные знание и блаженство обеспечиваются, соответственно, энергиями самвит и хладини. Так как Господь – высший источник энергии, Он является верховным повелителем духовной, пограничной и материальной энергий. В духовном мире имя Кришны тождественно Самому Кришне, Личности Бога. В Абсолютном царстве нет разницы между именем, формой и личностью Абсолютной Истины, потому что там все является трансцендентным блаженством. Нет разницы между телом и душой Личности Бога, Кришны. Этим Он отличается от живых существ, которые никогда не бывают тождественны своему внешнему телу. Кришна трансцендентен, поэтому мирскому человеку очень трудно по-настоящему познать Личность Бога, Кришну, Его святое имя, славу и все, что связано с Ним. Его имя, слава, форма и игры – единая трансцендентная сущность, которую невозможно постичь с помощью материальных чувств. В Бхагавад-гите [8.20] говорится, что существует другая, вечная природа, духовное небо, трансцендентное к этой проявленной и непроявленной материи. Проявленный мир можно увидеть в форме множества звезд и планетных систем, таких как солнце, луна и прочее, но кроме этого существует непроявленная часть, к которой никто не может приблизиться, пребывая в этом теле. А над этой непроявленной материей находится духовное царство. Это царство описывается в Бхагавад-гите как верховное и вечное. Оно никогда не уничтожается. Эта материальная природа то создается, то разрушается. Но другая часть, духовная природа, остается вечно. Духовная планета, верховная обитель Личности Господа Шри Кришны, называется Голока Вриндавана. Она вечна и формой напоминает сердцевину лотоса. В этой обители множество дворцов, сделанных из философского камня. Там есть деревья, называемые деревьями желаний, и коровы, которых называют сурабхи. Господу служат там сотни и тысячи богинь процветания. Имя Его – Говинда, Изначальный Господь, и Он – причина всех причин. Там Господь играет на Своей свирели, глаза Его подобны лепесткам лотоса, а цветом тела Он напоминает грозовое облако. Волосы Его украшены павлиньим пером. Он так привлекателен, что превосходит тысячи Купидонов. Господь Кришна в Гите лишь слегка касается Своей личной обители, которая есть высшая планета в духовном царстве. Но в Шримад-Бхагаватам Кришна непосредственно появляется со всеми Своими атрибутами и являет Свои развлечения во Вриндаване, затем в Матхуре, а затем в Двараке. Все Его деяния одно за другим описываются в этой книге.

2) Пограничная энергия

Для энергии живых существ имеется специальное название: кшетрагйа-шакти. Эта кшетрагйа-шакти, хотя она качественно равна Господу, по невежеству попадает под влияние материальной энергии и испытывает всевозможные материальные страдания. Иначе говоря, живые существа расположены в пограничной энергии, занимая промежуточное положение между высшей (духовной) и низшей (материальной) энергиями, и пропорционально тому, в какой степени живое существо соприкасается с материальной или духовной энергиями, оно находится, соответственно, на более высоком или более низком уровнях существования. В Бхагавад-гите также говорится, что живые существа принадлежат к высшей энергии Господа. Согласно закону тесной взаимосвязи между энергией и ее источником, они в то же время неотличны друг от друга. Таким образом, Господь и живые существа неотличны друг от друга как источник энергии и сама энергия. И в то же самое время Господь управляет всеми энергиями, а живые существа – неотъемлемые частицы одной из них. Поэтому между Господом и живыми существами – огромная разница.

3) Материальная энергия

В материальной энергии насчитывается восемь основных проявлений. Среди них первые пять, а именно земля, вода, огонь, воздух и эфир, именуются пятью гигантскими, или грубыми творениями, которые включают в себя пять объектов чувственного восприятия. Они являются проявлениями того, что физически воздействует на органы обоняния, вкуса, зрения, осязания и слуха. Материальная наука охватывает лишь эти десять понятий и ничего более. Следующие три, а именно ум, разум и ложное эго, именуются тонкими творениями и материалистами не рассматриваются. Ложное эго, связанное с понятиями "Я есть" и "Это мое", выражающими основной принцип материального существования, включает в себя десять органов чувств, посредством которых посредством которых осуществляется материальная деятельность.

Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго – это низшие энергии Господа.

4) Взаимодействие энергий

Внутренняя и внешняя энергии воздействуют на третью, которая называется пограничной энергией. Живые существа – это экспансии Его пограничной энергии, и потому их иногда вводят в заблуждение то внутренняя, то внешняя энергии. Иллюзия, вызываемая внутренней энергией, дает Шри Кришне возможность распространить Себя в бесчисленное количество Нарайан и обмениваться трансцендентным любовным служением или принимать его живых существ в трансцендентном мире. При помощи же экспансий Своей внешней энергии Он Сам нисходит в материальный мир, появляясь среди людей, полубогов или животных, чтобы восстановить Свои забытые отношения с живыми существами в различных формах жизни. Всевышний Господь Кришна является единственным правителем, а все живые существа находятся у Него в подчинении. Эти живые существа суть Его высшая энергия, ибо их существование в качественном отношении тождественно со Всевышним, однако они никогда не достигают равенства с Господом по степени могущества. Используя грубую и тонкую низшие энергии (материю), высшая энергия (живое существо) предает забвению свои истинные духовные ум и разум. Эта забывчивость возникает из-за воздействия материи на живое существо. Однако6 когда живое существо освобождается от влияния иллюзорной материальной энергии, оно достигает стадии, называемой мукти, или освобождением. Ложное эго, находясь под влиянием материальной иллюзии, думает: "Я есть материя, и материальные приобретения принадлежат мне". Оно постигает свое истинное положение, лишь освободившись от всех материалистических представлений, в том числе и от идеи полного равенства с Богом. Все существующее порождено материей и духом. Дух есть основное поле творения, и материя творится духом. Дух не возникает на определенной стадии развития материи. Напротив, этот материальный мир проявляется лишь на основе духовной энергии. Материальное тело развивается благодаря тому, что дух присутствует в материи; ребенок постепенно становится юношей, а затем мужчиной из-за присутствия этой высшей энергии, души. Точно так же полное космическое проявление гигантской вселенной развивается вследствие присутствия Параматмы, Вишну. Таким образом, дух и материя, которые объединяются, чтобы дать проявление этой гигантской вселенской форме, является по своему происхождению двумя энергиями Господа. Малая неотъемлемая частичка Господа, то есть живое существо, может явиться причиной возникновения большого небоскреба, большого завода или даже большого города, но оно не может быть причиной проявления большой вселенной. Причина появления большой вселенной есть большая душа, или Сверхдуша, Параматма. А Кришна, Всевышний, есть причина всех больших и маленьких душ. Поэтому Он – первичная причина всех причин.

Глава 4. Основы арийской цивилизации.

Когда шастры говорят о подлинном ведическом обществе, они употребляют слово арйан. Для тех, кто следует Ведам, прогресс человечества означает продвижение по пути духовного самоосознания. Общество, которое ставит перед собой духовные цели, называлось обществом арйев. Социальное устройство арйев известно под именем варнашрама-дхармы.

1. Богоцентрическое общество

Первая мантра Шри Ишопанишад выражает идею, лежащую в основе арийской культуры:

"Все живое и неживое во вселенной находится во власти Господа и принадлежит Ему. Поэтому каждый должен брать только то, что необходимо и выделено ему как его доля, и не посягать на остальное, хорошо понимая, кому все принадлежит."

Это и есть принцип богоцентрического общества, общества, основанного на духовных принципах. С этой точки зрения, джива не владеет ничем. Более того, собственником не может считаться ни общество, ни государство. Как объясняется в Шри Ишопанишад, природа уготовила каждому виду его долю, достаточную для того, чтобы жить в мире и счастье. Следуя инстинкту, животные придерживаются естественных норм в еде, сне, сексе и самосохранении. Но только человек обладает единственной в своем роде склонностью наслаждаться и владеть вещами сверх своих естественных потребностей. Веды указывают человеку на необходимость придерживаться этих естественных норм. Варнашрама-дхарма основана на представлении о том, что миропорядок, установленный Богом, обеспечит каждого всем необходимым, так что ни в чем не будет недостатка, если человечество будет жить в естественных, здоровых условиях. В Богоцентрическом обществе удовлетворяются и материальные нужды и трансцендентные устремления. Когда правили раджариши (святые цари), не было ни голода, ни безработицы, как и сплошной индустриализации, порождающей искусственные потребности. Прогресс современной цивилизации основан на создании искусственных потребностей. Эта цивилизация призвана главным образом удовлетворять чувства. В ведических писаниях содержатся разные указания, направляющие развитие человеческой цивилизации, в основе которых лежат чувства, ум, разум и собственно душа. Цель общества, основанного на духовных потребностях, состоит не просто в обеспечении мирного материального существования, но в том, чтобы дать каждому все возможности для достижения освобождения из самсары. Ведическая литература устанавливает четыре цели: религию (дхарма), экономическое развитие (артха), чувственное наслаждение (кама) и освобождение (мокша). Общество не считается цивилизованным, если не ставит перед собой этих целей. Ведическая литература говорит, что питание, сон, совокупление и самозащита в равной мере свойственны животным и людям. Но дхарма – это привилегия человека [Бхагавата Пурана 4.22.34]. Те, кто стремятся к материальному благополучию, совершают благочестивые поступки и исполняют религиозные обряды, рекомендованные Ведами. Веды поощряют обращение к Богу с просьбами о материальных благах, потому что тем самым человек признает тот факт, что все принадлежит Бхагавану, и потому что при этом обеспечивается достижение артхи – экономического развития как цели религии в материальном контексте. Экономическое благосостояние необходимо для того, чтобы увеличить чувственные наслаждения (кама), а освобождение от материальной жизни (мокша) начинает привлекать, когда к человеку приходит разочарование временным счастьем, которое приносят чувственные наслаждения. Из этих четырех принципов деятельности освобождение считается самым важным. Пока человек обусловлен материей, он должен исполнять определенные обязанности, соответствующие телу, в котором он воплощен, и при этом следовать религиозным принципам. После освобождения особые обязанности человека (сва-дхарма) становятся духовными и выходят за рамки материалистических, телесных представлений. На телесном уровне сва-дхарма называется Варнашрама-дхарма, или средство духовного осознания для человека. Человеческая цивилизация начинается со стадии Варнашрама-дхарма, то есть стадии исполнения особых обязанностей, определяемых гуной, в которой пребывает данное тело. Исполнение человеком своих обязанностей в любой области деятельности согласно указаниям свыше поднимает его на более высокую ступень жизни.

2. Варнашрама-дхарма

Варнашрама-дхарма существовала с незапамятных времен. Ее создатель, Бхагаван Кришна, говорит в Бхагавад-гите [4.13]: чатур-варнйам майа сриштам гуна-карма-вибхагашах: "В соответствии с тремя гунами материальной природы и деятельностью, связанной с ними, Мною созданы четыре класса человеческого общества". Другими словами, система варнашрама существует со времени возникновения цивилизации. Вишну Пурана [3.8.9] поясняет далее: варнашрамачаравата пурушена парах пуман/ вишнур арадхйате пантха нанйат тат-тоша-каранам: "Верховная Личность Бога, Господь Вишну, должен почитаться надлежащим исполнением предписанных обязанностей в системе варн и ашрамов. Нет другого пути, чтобы удовлетворить Всевышнего Господа. Человек должен находиться в системе четырех варн и четырех ашрамов". Согласно Ведам, человеческое общество делится на четыре варны (класса) и четыре ашрама (уклада жизни). Четыре варны представляют: 1) брахманы – учители и духовные наставники, 2) кшатрийи – воины и администраторы, 3) ваишйи – фермеры и торговцы, 4) шудры – рабочие и ремесленники. Деление на варны основано на роде занятий и качествах человека, а не на его происхождении. Эти варны представляют собой естественные категории людей, которые можно обнаружить в любой человеческой цивилизации. В любом из существующих типов обществ есть интеллектуалы, военные и политики, фермеры и торговцы, а также рабочие. Фактически, общество обретает благополучие только тогда, когда люди, принадлежащие к этим естественным классам общества, сотрудничают друг с другом во имя духовной самореализации. Четыре ашрама, или духовных ступени жизни, следующие: 1) брахмачарйа – жизнь ученика, соблюдающего обед целомудрия, 2 грихастха – жизнь семейного человека, 3) ванапрастха – жизнь в удалении от мирских дел, 4) саннйаса – жизнь в отречении. Общественная система, в которой такое деление отсутствует, не может нормально функционировать. Эта упорядоченная структура человеческого общества является естественной формой организации цивилизованного общества. Институт варнашрамы создан для того, чтобы упорядочить общественные отношения, создать людям условия для духовного самоосознания и дать им возможность познать Абсолютную Истину. Арийи видели в системе варнашрама совершенный материальный инструмент, который способен возвысить человека до духовного уровня. Если каждый будет угоден Богу, выполняя свое служение, то в обществе будут царить мир и благополучие, а человек сможет в конце концов достичь мокши (освобождения). Варнашрама-дхарма, существующая в Индии в наше время, приняла искаженные формы. Многие объявляют себя брахманами и кшатрийами только по рождению, не обладая на деле соответствующими качествами. В Бхагавад-гите [4.13] Кришна специально подчеркивает, что Он создал эту систему согласно гунам и карме, а не согласно происхождению. Поэтому можно с уверенностью утверждать, что в наш век Кали общество варнашрамы в чистом виде более не существует. Согласно ведической литературе, в прошлом Варнашрама-дхарма была не просто умозрительной концепцией. Это была система общественного устройства, которая существовала во всем мире. Важнейшим ее звеном был могущественный, благочестивый царь, который руководствовался советами брахманов. Ведическая история помнит таких царей, как Притху, Прахлада, Дхрува, Рамачандра, Йудхиштхира и Парикшит, которые идеально управляли государством в течение тысячелетий. Но как и предсказывалось в шастрах, чистая система варнашрама-дхармы, описанная в Ведах, разложилась под влиянием века Кали.

3. Варны

По ведическим представлениям социальный организм подобен телу человека, или телу Ишвары (Бхагавана). Соответственно, брахманы являются Его головой, кшатрийи – руками, ваишйи – туловищем, а шудры – ногами. В социальном организме, как и в любом другом, важны все части, и никто не может пренебрегать ни одной из них, но особенно важен мозг, потому что он передает информацию всем остальным частям тела. Брахман – это олицетворение саттва-гуны, гуны благости, так как он находится преимущественно под ее влиянием. Ступень брахмана – высшая ступень человеческой жизни, так как брахман обладает многими добродетелями. "Спокойствие, самообладание, аскетизм, чистота, терпение, честность, знание, мудрость и религиозность – вот природные качества, присущие брахманам" [Бхагавад-гита 18.42]. Среди качеств брахманов шастры также упоминают способность держать под контролем ум и чувства. Эти качества составляют основу нравственности. Брахманы преподавали все разделы ведического знания, были жрецами, совершавшими ведические ритуалы, и могли принимать пожертвования. Согласно философии варнашрамы, брахман – это не кудесник и чародей, а человек безупречного поведения, обладающий подлинным духовным знанием. Кшатрийа находится преимущественно под влиянием раджа-гуны, гуны страсти. "Героизм, сила, решимость, находчивость, отвага в бою, благородство, умение руководить – вот природные качества, определяющие деятельность кшатрий" [Бхагавад-гита 18.43]. Кшатрийи должны править планетой под руководством брахманов, которые дают им наставления в соответствии с шастрами – священными книгами. Кшатрийу настоятельно рекомендуется делать пожертвования и не принимать их ни при каких обстоятельствах. Кшатрийи защищали беспомощных и делали пожертвования. Кшатрийа должен беспрекословно повиноваться указаниям брахманов – гласят правила варнашрамы. Представители управляющего сословия должны хорошо знать шастры, но не становиться профессиональными учителями. Хотя они изучали шастры, они никогда не выступали в роли учителя. Правители никогда не должны лицемерно объявлять себя сторонниками ненасилия, так как для них это прямая дорога в ад. Каждый представитель управляющего класса должен пройти военное обучение. Их обязанность – сражаться за справедливость. В Бхагавад-гите Арджуна отказывается от сражения, а Кришна призывает его сражаться, так как Арджуна был кшатрийем и это входило в его обязанности. Ваишйи находятся под влиянием раджа-гуны и тама-гуны, гун страсти и невежества. "Земледелие, защита коров и торговля – естественная работа для ваишйей" [Бхагавад-гита 18.44]. Согласно ведическим шастрам, корова связана с Бхагаваном Кришной и Его играми. Корова также одна из "семи матерей человека" [Шримад-Бхагаватам 1.11.28]. Поэтому ваишйам прежде всего рекомендуется охранять коров. Защита коров позволяет увеличивать производство молочных продуктов: творога и масла. Занятия сельским хозяйством и раздача пищи – главные обязанности торгового сословия, получающего ведическое образование и приученного делать пожертвования. Как кшатрийам доверена защита подданных, так ваишйам доверена защита животных. Убийство животных, а коров в особенности, – признак варварского общества. Для полноценного питания человеку необходимо и достаточно иметь продукты сельского хозяйства, фрукты и молоко. Никакая индустрия не может произвести главного, в чем нуждается человек: риса, пшеницы, злаков, молока, фруктов и овощей. Для ваишйев богатство составляли не деньги, а коровы, зерно, молоко и масло. Шудры находятся под влиянием тама-гуны, гуны невежества. "Физический труд и служение другим – предназначение шудр" [Бхагавад-гита 18.44]. Люди сословия шудр не обладают развитым интеллектом и им нельзя предоставлять независимость. Их назначение – искренне служить трем высшим сословиям общества. Шудры получают все удобства жизни просто служа высшим классам. Особо подчеркивается, что шудра не должен накапливать деньги. Как только у шудры появляются деньги, он тут же неправильно использует их на греховную деятельность: мясоедение, вино, секс и азартные игры. Высшие варны всегда должны заботиться о шудрах и обеспечивать их всем необходимым. Как уже объяснялось ранее, обязанности брахманов, кшатрийев, ваишйей и шудр определяются влияющими на них гунами природы. Не следует пытаться исполнять обязанности другого. Тот, кто по своим природным качествам привлекается работой шудры, даже если он родился в семье брахманов, не должен выставлять себя брахманом. Следует заниматься деятельностью в соответствии со своей природой. Никакая работа не является позорной, если она совершается как служение Всевышнему Господу. Профессиональные обязанности брахмана, безусловно, принадлежат к гуне добродетели, но если по своей природе человек не находится в гуне добродетели, ему не следует подражать деятельности брахмана. У кшатрийи, как принадлежащему к классу правителей, существует множество отталкивающих обязанностей: он должен прибегать к насилию, чтобы уничтожить своих врагов, и иногда лгать в целях дипломатии. Такое насилие и двуличие сопутствуют политической деятельности, и все же кшатрийа не должен отказываться от своего профессионального долга и пытаться исполнять обязанности брахмана. В сфере коммерческой деятельности торговцу также иной раз приходится прибегать ко лжи ради получения прибыли. Если он не будет так делать, то может не получить дохода. Тем не менее, торговец не должен считать, что раз профессия принуждает его ко лжи, то следует отказаться от нее и исполнять обязанности брахмана. Каждый человек должен заниматься деятельностью, определяемой гуной, под воздействием которой он находится, и работать с единственным намерением – служить высочайшему делу – делу всевышнего Господа.

4. Ашрамы

Ашрама – это место, где занимаются духовной практикой. В системе варнашрамы все уклады жизни называются ашрамами. Духовное совершенствование является фактором, общим для всех укладов. Брахмачари, грихастхи, ванапрастхи и саннйаси имеют одинаковую цель в жизни: осознание Всевышнего. Поэтому, с точки зрения духовного развития, все ашрамы одинаково важны. Разница между ними чисто формальная и заключается лишь в степени отреченности. Первая ступень духовного развития человека называется брахмачари. С пяти лет будущий член общества варнашрама идет в гурукулу, место, где живет духовный учитель, и там проходит обучение согласно ведическому стандарту. Избегая все чувственные наслаждения и строго соблюдая обет целомудрия, брахмачари изучает различные разделы Вед. Обучение в период брахмачарии формирует характер человека на всю жизнь. В эти ранние годы учитель определяет склонности ученика и его принадлежность к определенной варне. Когда юноша достигает двадцати пяти лет, он может оставить жизнь брахмачари, чтобы жениться и жить семейной жизнью. Грихастха, семейный человек, имеет некоторые возможности для чувственного наслаждения, которые не допускаются в трех других ашрамах, но и его жизнь регулируется так, чтобы он мог удовлетворить свои желания и при этом обрести духовную чистоту. В браке грихастхе дозволены сексуальные отношения, но только для зачатия детей с хорошими качествами. Хотя грихастха-ашрам и дает право на сексуальное наслаждение, Веды утверждают, что человек не должен становиться матерью или отцом, пока не способен избавить своих детей от смерти. Очищение будущей жизни ребенка начинается с момента его зачатия в утробе матери. Совершая ритуал гарбхадхана-самскара, родители выражают свое намерение зачать ребенка и перед тем, как сделать это, проводят определенные обряды, необходимые для очищения сознания. Третий ашрам называется ванапрастха, или жизнь человека, отошедшего от дел. Даже если человек идеально устроен в грихастха-ашраме, ему дается совет освободиться от всех семейных уз по достижении пятидесяти лет, чтобы подготовить себя к следующей жизни. Ванапрастха – это промежуточная ступень между жизнью грихастхи и жизнью в полном отречении. В ванапрастха-ашраме жена может оставаться с мужем и помогать ему, но между ними прекращаются сексуальные отношения. Они путешествуют по святым местам и постепенно утрачивают привязанность к дому, семье и делам. Наконец, человек прерывает все семейные связи и принимает четвертый ашрам – саннйасу, или жизнь в отречении. Саннйаси считается выше остальных, так как его образ жизни предполагает практическое отречение от мира. Саннйаси является духовным учителем всех варн и ашрамов, и тот, кто следует ведическим предписаниям, должен оказывать ему всяческое уважение. Поскольку саннйаси является воплощением самоотречения, он окружен величайшим почетом. Если человек готов принять саннйасу, он обращается к другому саннйаси с просьбой дать ему посвящение и провести ведический обряд. После формального принятия саннйасы он обривает голову, облачается в одежды цвета шафрана и носит посох, который называется данда. В обществе он считается принявшим гражданскую смерть, а его жена остается под опекой старших детей и официально становится вдовой. Однако семейные узы настолько сильны, что человек, только принявший саннйасу, сначала может жить в хижине недалеко от своего бывшего дома и принимать оттуда пищу. Поэтому первая из четырех ступеней саннйасы называется кутичака, что означает "живущий в хижине". На второй ступени (бахудака) человек больше не принимает пищи из дома и отправляется в другое селение проповедовать ведическое знание. С этого времени он питается только тем, что ему подадут. На третьей ступени (паривраджакачарйа) саннйаси полностью отдает себя на милость Верховного Бхагавана и много путешествует, давая духовные наставления всем и каждому. На последней ступени (парамахамса), то есть "подобный лебедю", человек должен полностью осознать себя вечным слугой Верховного Бхагавана и обрести способность наставлять других в искусстве бхакти-йоги, любви к Богу. Саннйаси, который остается в одиночестве и постоянно устремлен помыслами к Верховному Бхагавану, называется бхаджанананди. А саннйаси, который принимает учеников, называется гоштхйананди. Бхагаван Шри Кришна прославляет гоштхйананди саннйаси такими словами: "Тот, кто открывает эту высшую тайну Моим бхактам, непременно поднимется до чистого преданного служения и в конце вернется ко Мне. Нет в этом мире слуги дороже для Меня, чем он, и никогда не будет" [Бхагавад-гита 18.68,69]. Принимая во внимание различные положения людей соответственно гунам материальной природы, Варнашрама-дхарма на научной основе предоставляет каждому возможность духовного совершенствования. Конечная цель всей ведической культуры – достижение безраздельной преданности Верховнгому Бхагавану, и эта преданность является сиддхантой, определяющей смысл ведической литературы и традиции.

Глава 5. Бхакти

Бхакти-йога

Вершиной всех видов йоги является бхакти-йога. Все другие виды йоги – всего лишь средство достижения бхакти в бхакти-йоге. Йога, в действительности, означает "бхакти-йога". Все же другие разделы ее – ступени на пути к достижению бхакти. Длинный путь самореализации начинается с карма-йоги и кончается бхаки-йогой. Карма-йога, лишенная стремления к плодам деятельности, есть начало этого пути. Когда карма-йога обогащается большим знанием и отречением, она приводит к уровню, называемому гйана-йогой. Когда сосредоточенность на Параматме усиливается посредством различных физических процессов, и ум концентрируется на Ней, гйана-йога переходит в аштанга-йогу. И ступень, на которой человек превосходит уровень аштанга-йоги и непосредственно приближается к Верховной божественной личности, Кришне, именуется бхакти-йогой, наивысшей точкой йоги. Фактически, бхакти-йога есть конечная цель, но чтобы постичь ее досконально, человек должен понять все предшествующие этапы йоги. Прогрессирующий йог находится, таким образом, на истинном пути вечной удачи. Тот, кто привязывается к одному из уровней йоги и не двигается дальше, называется соответственно карма-йогом, гйана-йогом, раджа-йогом, хатха-йогом и т.д. Если человеку в достаточной степени повезет, и он придет к бхакти-йоге, то следует понимать, что он уже превзошел другие ступени йоги.